王岱舆 ：利名

◆（明）王岱舆 着    余振贵 铁大钧 译注

 

夫名利乃粉饰仪容，善恶乃本来面目，惟圣贤则心迹相符，表里不异。若世人溺于浮名虚利之间，言行固然遵守，未必出于本心，或为名，或为利，或为香饵，渔猎自家所欲而已。夫有善行而无善意者，犹人形而无性命，其实非人，徒人之形耳。好名者，不期高傲，而高傲自生；好利者，不期贪图，而贪图自炽。兹二种者。本来深远，始于人神之祖，发于开辟之初，滋生众过之根，能蠹万善之果，不可不知也。

好名者譬如博奕，谁无好胜之心，由此则高傲白生，因傲与德反，故真德不入傲心。所以诸罪有限，傲罪无极。妒只夺人，怒互夺已，因傲欲夺主也。傲践迹而上，不践迹而下，倏然堕落，疾如雷电，其可居乎？昔爸野赉德尊者曰：“忏悔过愆，生平一次而已。忏悔功德，何止千番。”须知功德自骄，甚于过愆之罪，所以美食生病，不若以毒药治病；以善行高傲，不若以罪过谦虚。傲与德处，其德必消，况与罪处乎；谦与罪处，其罪白灭，况与德处乎。夫未成之工，工人必不示人；未成之善，宜自愧而隐藏，尚可白伐乎。凡事自恃者露，使人称羡，若路旁之果，行人摘取，不论生熟，摘取者多，虽有千百，竞无一成。言及于此，名实两空，诚可惜矣。

贪图者各乐其利，利亦有二：譬如两妻，得于此，必不得于彼。生，寄也；死，归也。可叹世人，忘却长住家乡，贪爱客途幻景，不知眼前富贵，乃邪魔之戏具，总然富贵。如探蜂蜜，虽得微甘，难逃其螫。尚有终日忙忙，垂涎其味，而略不得者，枉受苦辛，直至于死，道世交亡，苦之极矣。所以世人之奔忙，圣贤视为儿戏；世人之智巧，圣贤视为愚蒙。故明眼之人，不见实理，谓之瞽目。

凡事不为主，不为道，不为生死，总世俗以为正事，在智者观之，不啻群优之与傀儡耳。及至临死之时，阻碍尤多，若己身之疾苦，妻子之恋爱，富贵之抛撇，亏枉之寒心，更兼邪魔攻伐甚急，搅乱心胸、、若当此际，生平之粉饰尽消，本来之面目尽露，善恶真伪，终难欺隐。盖圣凡智愚之别，在于乐然、无奈之分。乐然者，如探海寻珠，得者喜登彼岸；无奈者，若逃仆被擒，怕见家主，是时恐惧悲哀，何异牲畜被牵屠手。世之勤于俗事，怠于德业者，其故有四：一则无真主可事；二则无正道可行；三则无归宿可投；四则无考算可畏。飘飘然，不知其所之矣。

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[译文]

名誉和财富乃粉饰人们表面仪容的，善良与邪恶才是人们的本来面目，只有品德高尚才学出众的圣人贤人才能心念与行为相一致。外表和内心没有不同。如果世上的人们沉溺于漂浮的名声和空虚的财利之中，说话办事虽然遵守规矩，但未必出于自己的真实心意，或者是出为名，或者是谋财利，或者是作为饵料

钓取捕猎自己想获得的东西。做了好事但没有善良心意的人，就好像具有人的形体而没有注入品性与生命，其实不是真正的人，只是具有人的形状而已。看重名誉的人，自己不希望态度骄傲，但骄傲的情绪会自然而然地产生；追求财利的人，自己不打算贪得无厌，但是贪婪的愿望难以克制。名誉和财利这两种欲念，其产生的根源相当久远，开始于人类和鬼神的祖先时代，发生在天地刚刚开辟的年月，由此滋生出所有过失和差错的根苗，可以侵蚀一切善良的果实，不可以不弄明白。

追求名利好比赌博和下棋，哪个人没有取胜的愿望呢，从这里就自然地产生骄傲的心理，因为骄傲与道德是对立的，所以真正的道德绝不会存在于傲慢的心理之中。所以各种罪过都有一定限度，而骄傲的罪过就没有极限了。妒忌只想剥夺别人，愤怒也只是损伤自己，而骄傲却会导致否认真主。骄傲的人促使自己不断往上攀登，不会顺势而下，一旦从高处坠下来，其下跌速度快如闪电，后果可想而知，人类能让骄傲存在吗？从前尊敬的爸野赉德说过：“对错误表示悔过，人的一生中有一次就足够了。而为功业和德行方面的事而忏悔的，一生中何止千次。”必须知道因为有了功业和德行而产生骄傲，比犯过失的罪名还要严重，由此看来贪吃美味佳肴而生病，不如用苦毒的药物治病；因为做过好事而骄傲自满，不如因为犯了过错而谦虚谨慎。骄傲同德行共处，那德行就会消融，何况与罪过共处呢；谦虚与罪过共处，那罪过就会消除，何况与德行共处呢，对没有完成的工艺品，工匠肯定不会向人展示；对于没有实现的好事，应当自感羞愧而隐藏起来，还可以自我修整。凡是做了点事就自鸣得意地向人显露，取得人们的称赞和羡慕，就好比路边果树上的果子，过路人摘取时往往不管熟了没有，由于摘取果子的人多，虽然果子数量很多，但最终竞没有一个能等到成熟。说到这个例子，名誉和实际两头都落空了，实在可惜得很。

贪得无厌的人各自喜欢他们的利益，但利益也有两重意义，比如一个男人娶了两房妻子，得到这个妻子欢心，就必定得不到那个妻子的欢心。生存，是暂时寄住客栈；死亡，是归回原来的处所。可叹惜的是世上的人们，忘掉了自己的今后永久居住的故乡，迷恋于人生旅途上的虚幻情景，不明白摆在眼前富裕高贵的生活，是妖魔邪道的游戏工具，全身心享受富贵，如同采寻蜂蜜，虽然尝到了少许甜头，但难逃被螫的结果。还有那些成天忙忙碌碌的人，渴望尝得一点甜味，却一点也得不到，白白地经受劳累，一直忙到死亡，正道没有获得但自己留在人世上的一切全都归于灭亡，这种痛苦真是到了极点。所以世上人们的奔走忙碌，在品德出众的圣贤眼里像是一种儿戏；世上的人们玩弄的小聪明，在圣贤们的眼里也仿佛愚蠢蒙昧的举动。所以，眼睛明亮的人若看不到真正的道理，就等于盲人。

凡是做事不是为了崇奉真主，不是为了宏扬伊斯兰教正道，不是为了生存和死亡的两世吉庆，在世俗的眼光里认为都是该办的事，在有识之士看来，无异于一群演戏的人与木偶在表演。这种人到了临终的时刻，会产生种种割舍不掉的痛苦，比如身体的病痛，对妻子儿女的留恋，对抛弃富贵生活的惊慌失措，平生亏欠别人从而害怕报应的畏惧，更加上邪鬼恶魔趁机袭击，搅乱人的心念和思维，真要到了这种时光，一生中表面的打扮装饰尽行消除，自己的原形彻底暴露，是好是坏是真是假，最终都难以隐瞒了。品学出众的圣人和普通人、聪明人和愚笨者，其归真覆命之时的区别，在于一个心情欢快自在，一个心情无可奈何。心情欢快自在的人，如同下海探寻宝珠，得到以后喜悦地登上对岸；心情无可奈何的人，如同逃跑的奴仆被抓获，害怕见到家里的主人，这时候又恐惧又悲伤，与牲畜被牵到屠夫那里宰杀没什么两样。世界上对凡俗事务忙碌勤快，对建立德行懒惰懈怠的人，主要受四个因素摆布：一是不信仰真主；二是没有皈依伊斯兰教正道；三是没有看到后世有永久投靠的归宿；四是不懂得畏惧人死后要被考察计量生平善恶，因此不知利害，飘飘然忘乎所以了。