巴“吉哈德”面临的困境

巴勒斯坦“吉哈德”面临的困境

近二十五年来,巴勒斯坦的伊斯兰觉醒运动以强劲的趋势席卷了整个巴勒斯坦大地,人们争先恐后地回归伊斯兰,投身到伊斯兰运动的洪流中。伊斯兰抵抗组织“哈马斯”在去年一月赢得巴勒斯坦立法院60％的选票是巴勒斯坦伊斯兰运劲强劲发展的最好证明，它表明巴勒斯坦人民对伊斯兰运动的信任不断增强。哈马斯运动（穆兄会在巴勒斯坦的军事组织）算是巴勒斯坦伊斯兰运动的主流派,获得大多数基层民众的支持。接下来是伊斯兰圣战组织。这两个组织都旗帜鲜明地采取武装斗争的方式来反抗犹太复国主义政权。

　　除过“哈马斯”和伊斯兰圣战组织外,在巴勒斯坦还有一些伊斯兰倾向的组织,但是这些组织既不宣导武装反抗“以色列”的思想，也反对在巴勒斯坦土地上实施“吉哈德”。在巴勒斯坦,类似这样的伊斯兰组织和团体，其成员相对来说不多,只是搞一些零零星星的聚会,参加活动的巴勒斯坦人也寥寥可数。

　　“赛莱菲”人士

　　巴勒斯坦的“赛莱菲”人士，他们是圣训派，注重圣训及其他宗教知识的教学,重视圣训的检索、强调纯化认主独一的思想。“圣训派”推崇本.巴兹、伊本.欧赛依米尼和阿勒巴尼长老，以及沙特的伊斯兰学者为他们的学术权威。这些赛莱菲人士称巴勒斯坦伊斯兰运动中的非赛莱菲组织为“政党人士”,指责他们分裂巴勒斯坦的穆斯林,并警告人们不要加入这些组织。

伊斯兰抵抗运动“哈马斯”的成员与那些具有赛莱菲思想的人之间常常发生争执，这些赛莱菲人士批评穆兄会的学者和宣教员，如优素福.格尔达威、穆罕默德.安萨里、赛义德.古图布等等。

　　他们认为巴勒斯坦政权（政府和总统）是巴勒斯坦人应该服从的统帅。通过武装斗争的“吉哈德”来解放巴勒斯坦虽然也是他们所持信念，但是他们认为时机尚未成熟,还需等待“吉哈德”的军队和宣布“吉哈德”领袖的出现。他们对那些参加巴勒斯坦“吉哈德”的组织和个人持否定立场。

　　“赛莱菲”的活动局限于宗教教学、印刷经书和小册子方面,并且避开政治的话题,沉湎于对“异端”的口诛笔伐,鼓励人们摒弃他们认为的“举伴行径”。

　　反对政党组织

　　穆罕默德黑勒斯是加沙地区宣传“赛莱菲耶”的代表,他强调指出,“赛莱菲”不象伊斯兰世界里那些有组织背景的团体。他说：“我们没有组织,也不隶属某一组织,更不搞秘密宣教。”

　　黑勒斯进一步解释说,“赛莱菲耶”的宣教不是为了任何人或如何组织。

　　他强调说,他坚决反对一切以政党和组织形式宣教的思想，明确指出，他的宣传是让人们去理解伊斯兰,而非武力宣传。他说：“我们的宣教是力图让人们重新去理解穆圣先知和圣门弟子，不拉帮，不结派。”

　　他补充说：“假如你问那些打算组党的人,你赞同再组建其他政党吗?如果他的回答是肯定的，这即意味着他赞同穆斯林之间的分裂，而真主禁示分裂穆斯林；如果他回答是否定的，那我们就可以质问他：那你为什么光允许自己组党而否定其他人呢?!”

　　针对“赛莱菲耶”对那些以政党形式开展活动的伊斯兰团体的看法，黑勒斯进一步阐释指出：赛莱菲将他们视为穆斯林兄弟。他说：“我们不会判断他们为非信士,但是，他们陷入到党争的错误中,使伊斯兰教分裂成了各种各样的派别和路线。”

就“赛莱菲耶”对武装解放巴勒斯坦的“吉哈德”所持的立场,穆罕默德.黑勒斯认为，“赛莱菲耶”也同样主张武装斗争的“吉哈德”,认为这是宗教义务之一。但是，他认为现在时机尚未成熟,“吉哈德”还需具备一定的条件,而这些条件现在正好欠缺。

　　黑勒斯对那些积极从事武装“吉哈德”的人持否定态度，他认为“吉哈德”一定要有一支军队和一个领袖。否则便只会徒劳无功。”

　　针对“赛莱菲耶”对巴勒斯坦政权的立场, 黑勒斯说：“对之前和之后的巴勒斯坦政府,我们的立场永远只有一个。在很多圣训中,穆圣督促我们要服从穆斯林国家中的执政长官, 只要这些长官的施政符合伊斯兰的要求。我们呼吁他们改良自新,因为他们的改良和自新便是穆斯林的改良与自新。

　　黑勒斯形容“法塔赫”和“哈马斯”两派的互相厮杀是一场穆斯林应该回避的“纷争与内讧”。他说：“这场纷争与内讧无论从那个角度看,两派都是穆斯林,我们既不擅自判断那一方是非信士,也禁止两派互相厮杀,穆圣曾告诉我们，穆斯林内部将会出现纷争,命令我们在争斗发生时回避纷争,赋闲在家：禁止我们谈论这些争斗并判断争斗双方谁对谁错。”

　　黑勒斯提醒说，“赛莱菲耶”认为，宣教的当务之急是重视在人们中宣传认一论，出版伊斯兰经书、印刷品和伊斯兰的音像制品，涤除人们在信仰上以物配主，如佩戴护生符等异端。

　　黑勒斯对那些占据加沙地区清真寺的党派颇有微词,指责这些清真寺阻止“赛莱菲耶”派举办宗教知识讲座，不让“赛莱菲耶”的学生进入清真寺。

　　上述情况在赛米拉.马布哈吉长老、福艾德长老、素莱曼长老、哈里德长老看来,可以说是加沙地区“赛莱菲耶”宣教的主要特征。

　　“台布里赫”宣教

　　在加沙地区的“台布里赫”可以说是一个名气较大的伊斯兰团体。该团体在许多伊斯兰国家中成员众多,他们穿着很有特色,衣服着装类似于东南亚地区穆斯林的服装。

　　“台布里赫” 组织成立于上世纪六十年代的印度首都新德里,在东南亚地区得到迅猛的传播。该组织主要的目标是在人们中传播伊斯兰,培养伊斯兰的道德和情操。

　　“台布里赫” 的呼声传到巴勒斯坦是在上世纪的七十年代末和八十年代初,由巴勒斯坦著名的宣教员阿里.罕夫里发起。阿里还担任了加沙地区“台布里赫”的艾米尔,倍受加沙地区群众和“台布里赫”成员的尊重和爱戴。

　　“台布里赫”团体的成员从不谈及政治,也不谈论和宣导“吉哈德”,而是将所有精力都放在召唤人们格守念、礼、斋、课、朝的宗教功修和遵守伊斯兰伦理与道德；鼓励人们“为主道而外出”,并根据他们的宣教指导方针向人的宣传伊斯兰。

加沙地区的“台布里赫”团体的特点是它与巴勒斯坦各派及巴勒斯坦政权主要负责人的关系都较为和气，没有冲突。

　　“台布里赫” 团体中的长老们一般也不愿意在新闻媒体上发表言论,担心这样做会给整个团体带来麻烦。

　　在巴勒斯坦，有一些清真寺属于“台布里赫”团体,由他们负责管理,其中巴勒斯坦的一些宗教学校也隶属于该组织。这些学校主要教授宗教知识。位于加沙市中心的一座大清真寺是加沙地区“台布里赫”的活动中心,每周的周四都举行“台布里赫”成员的大聚会。

　　尽管“台布里赫” 团体不谈论政治,但并不反对巴勒斯坦伊斯兰运动组织，如“哈马斯”和伊斯兰圣战组织的成员与他们一块“为主道外出宣教”。他们中有些人还参加反抗以色列占领的抵抗行动。对有意加入该组织的人员，“台布里赫”从不设置如何先决条件。

　　为主道外出

　　在1987年巴勒斯坦第一次民族大起义之前,“台布里赫”团体的成员还能够外出到巴勒斯坦各地,不受以色列和巴勒斯坦政权的任何限制和阻挠。

　　“台布里赫” 成员集体到加沙的各区的清真寺的巡游的活动被称之为“为主道外出宣教”,一般外出时间从三天到四十天不等,有时还会外出宣教四个月,召唤人们一起外出宣教,其中部分成员有时还外出到其他国家宣教。

　　“台布里赫” 团体中还有妇女组织的宣教活动,通过课堂授课和讲座给妇女及女生传授宗教知识。

　　一些巴勒斯坦的学者指责“台布里赫”团体的宣教缺乏全面性——据这些学者认为——“台布里赫”的宣教仅仅抓住了伊斯兰的部分,注重宗教功修方面的表像,而搁置了与现实生活紧密相联的事务。这些学者还指责“台布里赫”在搞政教分离,他们在外出宣教时确定的“先后秩序”使他们往往拘泥于形式，并且将“为主道外出宣教”推崇为一切功修之首，列于吉哈德和求学等功修之上。有的人还擅自发布教法判令,对《古兰》和圣训妄加解释；有的人因常年外出而忽视了他们对家庭所承担的义务。

　　最后,让我们以真主的煌言来结束吧，真主说：“你说：‘各人依自己的方法而工作，你们的主最知道谁是更近于正道的。’”（夜行章：84）

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