古寺的掌纹

必须承认，对历史，我没有洞幽悉微的判断能力。但还是会强烈地期冀，每次的远行都能将佳景的沐浴与历史的穷究融于一体。

2009年的古尔邦节，朋友们要去平安县洪水泉村做慰问活动。一听说那里巍矗着一座青海年代最古老、技艺最精湛的清真寺，就决定邀我一同访古谒幽。

初一听到消息，颇有几分踌躇。毕竟在天寒地坼的季节出行不是件易事，尤其在青藏高原，冷，是一个极其严酷的事实。但我明白，要想考察中国伊斯兰教的历史脉络，洪水泉清真寺是不会令我失望的。因为根据手边的资料来看，它始建于明末清初，后经五次大规模修葺，流衍至今。

熟悉中国伊斯兰教史的人都会这样一种判断，明末清初是伊斯兰教中国化进程中一个重大的历史关隘。

这一时期，曾出现了一批“怀西方之学问，习东方之儒书”的穆斯林鸿儒；播扬了“回儒两教道本同源，初本二理”的思想；提供了“回儒教义融合化一”的观念背景。哪怕是再隐蔽、再细微的文化末梢，也因两种文化的碰撞和交融而熠熠生辉。

伊斯兰教自西元7世纪中叶传入中国后，作为伊斯兰文化有形载体的清真寺，在保持基本结构的基础上，开始逐渐汲纳中国传统文化元素。到了明末清初，中国传统殿堂式清真寺的风行，是阿拉伯建筑风格与中国本土传统的建筑风格相互融合的结果，是伊斯兰教中国化的最直捷外化。因此，可以毫不夸张地说，清真寺建筑风格和形制的演变，清晰了整个伊斯兰教中国化的生命线。

肇建于明末清初的洪水泉清真寺究竟庋藏了怎样的文化内涵；庋藏了怎样的历史深义，去了才能知道。

去平安洪水泉村，要饱受十几公里山路的颠簸，以及萧索风景对双眸的斫伤，这是我预先没有料到的。

TOYOTO一驶入盘山公路，我们仿佛就跌进了一个山的魔咒。无论车随路怎么转怎么拐，你冲不破的是山，甩不掉也是山。任你引擎狂嚣，光秃秃的山始终冷着一张黄脸横在前、堵在后、依在左、傍在右、压在上、抵在下。当所有的抗争化为徒劳后，你盈寸的眼睛只能乖乖揉下整座山景的凄怆。

伏地的白草、斑驳的残雪、枯皴的老树……风景一一被冻结，甚至不流弋一片云影。突然想起清代诗人洪升的《雪望》：溪深难受雪，山冻不流云。不流的何止是云，应该还有时光吧！

难道不是吗？     

眼前是几亿年的山峦，远处是几百年的清真寺，近旁是几十年的人，山道上是几天前的积雪……在一个普普通通的清晨，一道普普通通的山褶里，呼啦啦地，一下子拥挤进了如此浩茫的时空，重叠上了如此冗杂的历史。这样的约会会不会大了点，仿佛，朝菌一下子知了晦朔，蟪蛄一下子知了春秋一样。而前来赴约的我们该悻然，还是该欣然？

也许，正是对应了这样的景、这样的时，诗人才将人生逆旅回荡成了千古绝句，哲人才将个人体悟淬沥成了万世箴言吧。愚钝的我，不也在一方自由广袤中，放任着思绪。

不知过了多久，山路攸地一转，视阈突然阔朗。车像脱了缰的野马在山脊飞驰，似乎欲把刚才蓄积的戾气彻底宣泄。没走多远，一座小山村就奔到眼底。隔着车窗放眼鸟瞰，这坐落云端的山村和冬日里西北的其他山村如出一辙——土山、土坡、土房、土墙、土路，偶然路过的村民土头土脸，充溢耳际的青海方言也土腔土调的，就连我们的车窗也蒙着薄薄的土尘。看久了这滚滚无边的土色，人恍然认清了自己渺若埃尘的身世，心不由变得简单而又黯然。

那就是洪水泉清真寺。

顺着朋友所指的方向，一座飞檐斗拱的古老建筑赫然而立。远远望去，殿阙宏伟，楼阁峭拔，在一片破旧的农舍的簇拥下，更显君临于世的气魄。

它就是洪水泉清真寺？

平面布局到外观造型感觉，它的设计意匠完全是中国古典汉式庙宇风格——大木起脊式结构、羽翼式造型。如果它就是洪水泉清真寺，那么大殿殿脊正中应该竖立象征伊斯兰的新月，而此大殿殿脊却意外的背着三只藏传佛教风格的彩塑砖雕宝瓶。细作辨识，整座建筑中能确立自身位格的，唯有那座六角攒尖顶式的邦克楼。它将伊斯兰的信仰高高举起，成为所有眼睛仰望的焦点。

没错，这里的确就是被海内外的专家学者研究了又研究，描绘了又描绘，夸赞了又夸赞的洪水泉清真寺！一个鼎鼎的大名还原成实物的感撼逼近了我，一时不知该说什么，只轻轻地问一声：噢，你怎么在这里呢？

一切都是那么的不可想像，一座落草深山僻野的清真寺，气势怎会如此的泰然庄矜，年代怎会如此的逦然冗长？让人不管怎么看、看多久、怎么想、想多久都觉得难以适应，觉得无论如何，这浅浅的山嶴盛不下五百年的风风雨雨，载不动五百年的厚厚重重。可偏偏它凌乎一切不合理之上，将自己的历史熨帖进了一片洪荒。

车子在村庄的窄巷里继续蛇行，一箭的距离，感觉走了好久好久。行至一块开阔的晒谷场，车子终于停了下来。洪水泉清真寺就静卧在晒谷场的一头。

虽然已是正午，温度却只有零度的光景，呵气成霜。臃肿的羽绒服依旧敌不过山风的凄冽。冷，浸肌砭骨的深刻。

瑟瑟缩缩走到清真寺前，挡眼是一座仿木青砖砌制的照壁。

长11米、高10米的照壁一面井然有序地雕镂着255朵形态各异的花卉。目光逡巡花间，兀然感觉人的一双眼睛完全不够用。看，那是洛阳的牡丹！哦，那是栊翠庵的腊梅？呀，那不是西宁的市花丁香吗！这哪是一块冰冰硬硬的砖雕照壁，分明是一场软软浓浓的花卉餮典呀！一阵眼花缭乱之后不免惊疑，到底是谁以美为柬，邀来了春天的桃花、夏天的荷花、秋天的菊花、冬天的水仙……在这草木凋敝的季节，挤进小小的四方菱里，争奇斗妍一番？

惊叹容易诱发异想。

在某个月凉如水的夜里，这些砖雕花卉会不会颤动绰约的花影、闹开斑斓的色彩、浮动馥郁的暗香呢？这才发现，于无声处听惊雷，于无色处见繁花，于无弦处听古琴，于无水处赏清音，原就是一种心境。

看我若有所思地站在照壁前面，同行的一位兄长走了过来。因他祖辈是洪水泉村人，自然熟悉洪水泉清真寺的掌故。他饶有兴趣地向我介绍，洪水泉清真寺前后共修建了13年，光瓦匠木工就有六七百人，一日三餐皆由洪水泉村妇们提供。为了表达对这些离乡别井的工匠们的感激之情，淳朴的村妇们都竭尽所能把三餐做得味香形美。工匠们感恩之余，就把每日所吃的饭菜雕刻成花，永远留在了照壁之上。

其实刚才就觉有些蹊跷，有些砖雕花卉竟以花瓣为盘，以馓子、面条、锅盔等饭菜图案做蕊？但一直未敢妄加揣测。俗了，怕亵渎了建造者的意图，雅了，实难提升到艺术创作原则的高度，现在反而觉得传说或许比艺术原则存在着更大的真实。艺术创作不就是美的创作，在创作美吗？传说也在创作美。不同的是，传说赋予自然之物滚滚烫烫的情感和温温煦煦的人性。凌越自然之美的大美是什么？不就是人性之美、情感之美吗？只是这种美需用仰角去挖掘，需用感性去揣摩。

连体现中国人含蓄品格的照壁都精雕细琢得如此美气逼人，整座清真寺又会裎示怎样一种憾人心魄的美呢？有点迫不急待地转过身，照壁正对的就是洪水泉清真寺的山门。

踏上山门的石阶，迎面是一股肃冷的气氛，人顿时萎成侏儒。侏儒就侏儒吧，谁让我撞进了如此高峻的建筑、如此精深的文化，如此古远的历史里呢！但我必须承认，置身这么一座建筑，还是会心存余悸。它给人一种不胜重负的感觉，毕竟人能承受的伟大和美是有限的。在这儿，要同时承受建筑、文化、历史的三重挤压，恐怕我会碎成轻尘。最后决定三选一，暂且只看建筑。

粗看，山门与一般单檐歇结构的建筑没有区别。细看，惊愕然，房顶居然没有一根房梁，整个顶棚全由短横木叠摞套接而成。这样诡谲的顶棚却由16根巨型木柱高高擎起，一擎就是五百年，而且在可以想像的将来，还会一直擎下去。难怪这种建筑工艺会有一个骇悚的名字，“二鬼挑担”。

据说，1913至1914年，甘边宁海镇守使马麒想在西宁仿造一座同样的清真寺，于是带着能工巧匠几次三番来洪水泉观摩、研究。但因该寺建筑设计独特，结构复杂，工艺高超，致使工匠们全都无功而返，最后在整个西北翻手云、覆手雨的马麒也只得望寺兴叹了。

其实不光是山门，洪水泉清真寺里的任意一处建筑，只要你稍作打量都会找到长期研究的理由。比如有“一炷香”美誉的几大墙面，均由手工水磨青砖砌制。墙面光平如镜面，砖缝细匀胜似线，一任几百年风欺雨蚀，墙面都未出现腐蚀和裂缝的现象。又比如玄而又玄的“二郎担三十二牛，五福捧寿八卦阵”的邦克楼，三层塔楼全由两根直通顶层的巨柱支撑。更令人瞠目的是，整个建筑结构都用榫卯连接，不用一根铁钉。至今洪水泉清真寺的建筑结构仍是一个悬而无解的谜，诱得不少著名的建筑师前来索解。

我想，洪水泉清真寺能傲视青海古建筑的原因，就在于它集中了无限量的民间力量，吸纳了几代建造者的聪明才智。因此，但凡到过洪水泉清真寺的人，都会触发这样一种困惑：科学技术真的在发展吗？人类真的在进步吗？

穿过山门，一个古雅的小院从中国传统文化气韵里向我们走来。

庭院深深深几许！在这里，深的是文化，也是时间。

五百年岁月的盘盘虬虬，致使清真寺的掌纹已经漫漶不清——捐赀者是谁，建造者是谁？始建年代到底是民间传说的明洪武年间，还是由建筑文化角度推衍的康干年间？为什么这样一座富丽堂皇的建筑，却没有换来史书的半行墨迹，只凭民间亦真亦假的传说虚构着自己的记忆？

沿着右边的石墙慢慢踱步，试着整理一下堆垒在心头的这些惑疑，似乎很难。只得静默地站定，欲聆听五百年清真寺喁喁的耳语，没想到只灌了两耳寺风的嘤嘤咽咽，和满寺的空空寂寂。

我听到了，不是有“大音希声”的说法吗？所以我听到了，而且听得清清晰晰，分分明明：正是这些昧于姓名和身份的穆斯林，把自己虔诚的信仰筑成了一座轰传百代的清真寺，为后代子孙提供了一条通向永恒后世的路径，矗立了一个走向现实生活的路标。

我们还有窨向历史追问的必要吗

就这样胡乱忖思着，猛一抬头，伫立在院子中轴线上的邦克楼正目光冷峻地俯视我们。

六角三层的邦克楼坐落在条石砌成的方形地基上，底层呈四方形，上两层呈六边形。整座邦克楼青瓦鳞鳞，角檐峥嵘。所有的翘角都做欲飞之势，攀至楼尖，索性直楞楞刺向碧空。

快来看这幅砖雕？哈吉指着邦克楼墙面上的一幅砖雕图案急急招呼我们。

这是一幅中国传统的“猫跃蝶舞”的砖雕图画，构图古拙而苍劲，饱满而圆和，凝重中有动感，古朴中富生趣。谘嗟之余，大家目目相觑——“猫”和“蝴蝶”，不都是有生命之物吗？这里蕴含着伊斯兰教一个原则性的禁忌，伊斯兰教坚决反对偶像崇拜，《古兰经》明确规定：“我们大家只崇拜真主，不以任何物配他，除真主外，不以同类为主宰。”所以，伊斯兰教在选取建筑物装饰图纹的题材时，一般严禁采用人物、动物等具象性的纹样。

那么为什么洪水泉清真寺的建筑师会冒此大不韪，在照壁、山门、邦克楼，甚至在大殿的外墙大量采用有生命之物的砖雕图案做装饰？是建筑师追求尽善尽美的本能？还是任何人都有的根深蒂固的文化归属感？我想，两种因素都有，而且后者所占的比重更大。

众所周知，回回民族没有完全属于自己的原生文化圈，总是被迫穿插在不同的文化场景中，其思维逻辑、理论话语、审美意识、价值取向势必受到不同文化的熏濡，而这一切又真实地同他们的生活对应起来。

建筑是空间化的社会生活。清真寺又是伊斯兰教建筑的标志。

洪水泉清真寺中出现有生命之物的装饰图案，无疑是建筑师对中国传统择吉文化的认同。这不，他们把对美好生活的祝祈、对吉祥如意的希冀全都凿进了洪水泉清真寺的每一扇窗棂、每一个角檐、每一根巨柱、每一道雕纹，最终完成了这满寺的雕刻大展。而背后却潜隐着一个流落异乡民族的智慧——为了适应中国主流文化，在坚守伊斯兰教为信仰根祗的前提下，积极汲纳有利于自身发展的中国传统文化因素，最终完成了伊斯兰教的中国化。

要看一种东西，距离是必须的；要有一种透视，空间是必须的；要与古迹构成跨越时空的精神沟通，高度是必须的。于是，我选择了全寺的制高点、邦克楼的顶层。

当我意识到脚下空锵锵的，是无数双脚踩踏了五百年的木地板；意识到从这里唤出的邦克声占据了小山村五百年的朝朝暮暮时，感悟在欺面的冷风中苏醒：洪水泉清真寺确实层积着丰富的内涵。在这里，你可以与建筑对视，也可以与文化相晤，甚至可以用你温软的手指，触摸历史远去的温度。所以看洪水泉清真寺，不是在看一座在历史中日渐衰朽的建筑，而是在看一个命脉鲜活的生命；在看一场大规模高浓度的文化聚合；在看一个外来宗教本土化的历程；在看一个民族海纳百川的胸襟气度。

五百年前，洪水泉清真寺以尊重和宽容为基础，将儒释道文化、伊斯兰文化、藏传佛教文化统统汇聚在了一起。然而，它们之间并没有是非优劣的争吵，也没有水火难容的决斗，有的是欣赏的互视、平等的争鸣、自然的交融，最后达成“你中有我，我中有你”的共生互补。以至于在洪水泉清真寺，你很难清晰地判别这个斗拱属于什么风格，那扇窗格属于什么样式，那块木雕隶属什么派系……而这种缺乏逻辑性的风格与样式的拼合，产生的却是一种高度自由而又高度精致的和谐之美。

谁说不同文明之间只有冲突？

洪水泉清真寺用它的整个存在阐发一个真理——多元并存，从古至今就是人类的本质。