林玲 
关 键 词：美国穆斯林；社会进程；政治组织
作者简介：林玲，博士，上海外国语大学英语学院副教授（上海200083）。
文章编号：1673－5161（2008）04－0052－07中图分类号：D371文献标识码：A
20世纪六十年代以来，伊斯兰教成为美国发展最快的宗教，穆斯林人口不断增长，由于美国人口普查不统计宗教信仰，目前没有确切的官方统计资料。但据多数美国穆斯林组织的研究估计，现居住在美国的穆斯林总人口为700～800万之间，伊斯兰教已成为继基督教之后的美国第二大宗教。[1]16“9·11”恐怖袭击事件爆发后，美国政府将“国际恐怖主义”与“伊斯兰原教旨主义”认定为美面临的头号威胁，将国际反恐作为其外交政策的重心。与此同时，一种强调伊斯兰教与代表西方文明的基督教之间矛盾冲突的所谓“文明冲突论”也在悄然兴起，而作为生活在美国的伊斯兰宗教群体，美国穆斯林族群的生存状态与发展状况也随之成为人们关注的焦点。本文将着重考察自20世纪以来，该族群争取公民与政治权利、维护其文化与宗教身份的社会进程，并探讨 “9·11”事件为其带来的挑战及其由此衍生的发展契机。美国的历史进程表明，许多少数族群在维护其集体文化身份的前提下融入美国主流社会的过程在很大程度上即其争取公民与政治权利的历程，而穆斯林族群也不例外。鉴于此，本文将以该族群的社会进程为视角，考察其历史发展轨迹及由此折射出的美国社会的变化图景。
一、由封闭到融入——历史视野中的早期社会团体
早在殖民时期，就有一些非洲裔穆斯林作为奴隶被贩运至美国，虽然曾是伊斯兰教徒，但他们在人身自由都被剥夺的前提下根本无宗教信仰自由可言。直至19世纪末，随着中东和南亚穆斯林移民的到来，伊斯兰教才真正传入美国。20世纪上半叶，随着中东、南亚及东欧穆斯林移民的不断涌入，伊斯兰教在美国得以迅速发展，而在此期间一些重要穆斯林团体的相继出现则成为美国穆斯林社会逐步成形的标志。从创建到发展，这些社会团体的主导理念都具有较为广泛的代表性，反映了美国穆斯林在特定历史时期政治思想的主流，并成为其社会发展的核心力量。
创立于20世纪三十年代早期的“伊斯兰民族”(Nation of Islam) 是最早的美国穆斯林组织，成员主要为非裔美国人，其宣导者华勒斯·穆罕默德及继任领袖埃里·穆罕默德都主张美国的非裔穆斯林应通过自我救赎、努力工作以及道德自律摆脱贫困。他们强调与白人种族间的对抗，认为白人是“邪恶的种族，一心只想压迫黑人，主张与美主流社会隔离。“伊斯兰民族”创始时追求的激进路线吸引了大批当时生活在社会边缘及对种族歧视不满的非裔美国人，成为其早期政治斗争的重要途径。[2]七十年代后期，华利斯·阿丁继任领袖后开始修正该组织偏离伊斯兰正统教义的好战政策。而自六十年代后期开始，美国黑人民权运动取得了显著成效，非裔美国人的公民权利得以合法化，其社会经济状况也得到了一定程度的改善。在这一历史条件下，“伊斯兰民族”产生了深刻变化，逐步摒弃了早期具有强烈种族主义色彩的组织纲领与自我封闭的发展理念，开始寻求融入美主流社会。1980年，在经历了数次更名之后，“伊斯兰民族”最终定名为“美国穆斯林使命” (The American Muslim Mission) ，实现了历史转型。[3]
20世纪六十年代以来，数以千计来自伊斯兰世界的学生来到美国深造，为了能营造一个相互交流的社交环境，一批穆斯林学生于1963年创立了“穆斯林学生协会” (the Muslim Student Association)。此后不久，一些类似的社会团体相继成立，如“美国阿拉伯青年协会”（the Muslim Arab Youth Association）、“北美穆斯林青年”（the Muslim Youth of North America）、“伊斯兰医学协会”（the Islamic Medical Association）等。进入八十年代后，如何扩大伊斯兰教在美国的影响面以提升族群在主流社会中的地位已成为其主要的时代需求。“北美穆斯林协会”(The Islamic Society of North America) 就在这一背景下应运而生，并逐渐成长为一个具有广泛影响力的社会组织。该团体拥有穆斯林科学协会、穆斯林青年学会等附属组织，主要通过资助伊斯兰学校发展教育、组建穆斯林社区中心等途径致力于伊斯兰教在美国的传播与发展，由它召集的年度会议每年都有数万来自全国各地的穆斯林参会，长期以来堪称全美最大的穆斯林集会。然而作为诞生于八十年代的重要穆斯林社会团体, 北美穆斯林协会尽管在此后多年影响力依旧不减, 其活动却一直限于教育文化领域而很少涉足政治。事实上，在是否应通过政治参与提升族群在美主流社会的地位这一关键问题上，美国穆斯林社会内部一直存在着不同思想倾向。以清真寺神职人员为代表的相当一部分穆斯林认为，既然美国政府是非宗教化的政府，推广的是有别于伊斯兰教义的世俗价值观，那么参与美国政治就有悖于伊斯兰教义。他们认为穆斯林在这样一种价值体系下参与政治就意味着宗教信仰上的妥协，将会以牺牲伊斯兰教基本价值观为代价，最终彻底摒弃信仰与原则。与这些主要从宗教教义层面看待问题的穆斯林不同，一些反对政治参与的穆斯林领导人则更多强调伊斯兰世界与西方社会间的政治差异，认为在两者分歧日趋增大的背景下，美国社会已做出了它的选择，因而穆斯林族群在美国主流社会谋求政治地位的努力将是徒劳无益的。他们主张，美国穆斯林应将精力与资源更多地投入到改善整个伊斯兰世界的事业中。这种游离于美国政治体系之外的相对封闭式的发展理念构成了八十年代美国穆斯林社会的政治思想主流。在这种思想的引导下，当时萌生了众多伊斯兰慈善组织、政策研究机构及出版物，它们都以推进伊斯兰世界的内在发展作为其最终使命。[2]
然而，某些具有开拓精神的穆斯林领导人却在相对保守的主流思想之外发出了非同反响的“另类声音”，穆罕默德·马赫迪就是其中的一位先锋人物。1948年，他从伊拉克移民美国，此后获得美国宪法研究的博士学位，他于1983 年在纽约创立的“美国伊斯兰事务委员会”(the National Council on Islamic Affairs) 始终致力于“在政治领域推动美国穆斯林社会的发展”。他认为，美国穆斯林参与美国的民主进程将对政府的内政外交产生影响，促使其政策实现“公平、公正以在国内外都缔造一种和平的生活方式”，他主张伊斯兰教首先要融入美国人的文化思维才能成为一种合法化的政治力量。[4]因此，美国伊斯兰事务委员会自创立之初就致力于提升伊斯兰教在美国文化中的地位。它不仅为美国穆斯林争取享受开斋节、宰牲节、伊历元旦等宗教节日的权利，还将伊斯兰教的标志“新月＋星星”向全社会推广，主张这一标志不应只出现在穆斯林的住所与清真寺，而要安放在所有放置有基督教与犹太教标志的公共场所。在委员会的积极宣导下，这些倡议活动首先在纽约市展开，越来越多的穆斯林随之加入了支持者的行列。经过其长达十余年的不懈努力，直至1996年纽约当局最终同意凡有基督教与犹太教标志的公共场所也可以安放伊斯兰标志，为此，纽约市的穆斯林在中央公园举行了盛大的庆祝活动，许多伊斯兰国家的驻美大使也纷纷前往参加，该事件一度成为美各大媒体报导的热点。不久，美国政府批准同意纽约市的穆斯林有权享受其宗教节日。[5]此后这些做法逐渐推广到美其他地区，这不仅是伊斯兰教融入美国文化的重要历史见证，也展现了美国穆斯林社会政治发展的初步成果。
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