回教徒信仰的基础

葛瑞米勒(Gary Miller)原是加拿大一位基督教布道家。他也是一位学者，对数学及逻辑学有精湛的研究。他听回教徒说古兰经是上帝的语言，觉得奇怪，于是就用他的专长-----数学和逻辑-------去研究古兰。结果发现了许多奇迹，于是他信服了，他归顺了伊斯兰。

我们每个人几乎都被小孩子盘问过，为什么这样，为什么那样一直重复地盘问为什么为什么。假如你把刀子放得远远不让小孩拿到它，他一定会问为什么。当你向他解释，因为刀子很利，他又会问为什么，那你就像他解释刀子利才能切苹果，可是他还是会为什么为什么地一直问下去。

这就是应用一个道理时，常碰到得困境。我们应用一个道理的时候，一定要先设定一个证据的标准。我们应当自己决定，一旦找到如此这般的具体事实时，我就得到最后的证据。在许多真正重要的问题上，哲学问题上，许多思想家在设定了证据的标准后，并发现事实都符合这个标准，本已证实了设定的证据。可是他们却继续再找证据，证明这个证据的证据。如此了无止境，周而复始地在打圈子。我们应该下定决心，找到了足够的符合标准的证据之后，我们就该相信，然后就用这个证据来测验我们的主题。好，现在我将这个方法，应用到测验古兰经上面。

当你问一位基督徒，为什么他是基督徒时，他通常的答覆是，由于“复活的奇迹”，他信仰的基础，是二千年前，有一个人死而复生。这就是他的奇迹，他的试金石。你问一位回教徒，那么你的奇迹是什么呢?你是一位穆斯林，什么是你的奇迹?他就会到书架上将他的奇迹拿给你，因为他的奇迹，直到今天还在，那就是古兰经，这就是他的试金石。

所有先知都有他们的事迹(signs)。摩西（求主赐他平安）曾和法老王的魔术师斗法、耶稣（求主赐他平安）把死人复活、病人治好。每一个先知都有他的事迹。穆罕默德（求主赐他平安），是回教徒认为的最后一位先知。他的事迹就是古兰经，这是很合理的，因为最后一位先知，应当带来一个和我们常在一起的一个迹象，那就是古兰。今天的回教徒和一千四百年前的回教徒相比，毫无逊色。和穆罕默德（求主赐他平安）当时的同伴相比，我们知道的重要讯息并不比他们要少。他们那时有古兰，我们今天也有古兰，我们有看和他们同样的奇迹。这一奇迹持续到今已一千四百年。好，现在我就测验一下古兰经。

假如我对某人说，“我认识你的爸爸”，他多半会测验我说的是真是假。他会向我发问：“你说你认识我的爸爸，那么他是高个子还是矮个子?他的头发是卷的还是直的?他戴不戴眼镜?”等等问题。假如你的答案都正确，他就会相信我的确见过他的爸爸。好，这就是测验的方法。现在让我们来看一看古兰。

古兰作者自称，宇宙诞生时他就在场。那我们就有权向他发问：“既然宇宙诞生时你就在场，请举一些证据来!”我们很有趣地发现，古兰第21章第30节这么说：“难道那些不信主的人没见到吗?天地原是一体，是我劈开了它，我用水创造了一切生物，难道他们不信吗?”这里有三个重点：“不信主的人”、“宇宙的起源”、“生命的起源”。事实证明，大家公认宇宙的起源来自一个大爆炸，这个宇宙爆炸论(The Big Bang Theory)说，诸天与地原是一体，因一次大爆炸而分裂成许多星体，形成今日的宇宙。这个理论是最近才发现的，诺贝尔物理奖就颁给证明此一理论的几位科学家。大约二百年前，李文荷(Leeuwenhoek)在显微镜下发现，细胞的成份百分之八十是水。好，这些诺贝尔奖金的得主和发明显微镜的荷兰人，都不是回教徒（都是不信主的人），但他们却证明了上述引证古兰经中的一段话。

这就正是针对我们所提“请你举些证据，来证明宇宙诞生时，你就在场”问题的答覆。

每个人对事情都有自己的看法。这就是他个人的主见。在一个主见形成之前，他必须小心谨慎寻找最正确的看法。用下面我要说的方法，他就可找出最正确的看法。这个方法就是“寻找一个会合点”；我们先在各处寻找真理，当各项真理都指向同一方向时，我们就知道快要成功了。如果我们检验某书的作者就是上帝，结论领我们走上回教，这是一条途径。另外如果我们检验所有先知说过的话，发现结论也是领我们走向回教，这是另一条途径。这两条路带我们走向同一目标，也就是回教。根据这个，我们就有很好的基础，发现回教便是真理。因为我们在两个不同的地方寻找真理，而结果相同。

所以在形成主见之前，我们必须要证明我们的主见是正确的，是真理。在找寻这个真理之前，我们必先检验我们周围的证据，看看这些证据是指向哪一个会合点，然后再到那个会合点，去检验它周围的证据，看看是不是符合这些真理。如果都是符合的话，那么，这个点就是我们的真理。现在让我们继续先来检验这本古兰经，再去检验一下先知说过的话，然后再去寻找这两条路的会合点。

在古兰经第51章第47节中提到：“天空在不断扩张。”这和上面“宇宙爆炸论”有连带关系。1973年诺贝尔奖分给三位科学家，因为他们证明了宇宙是在不断扩张中。古兰经已明确证实了这一点。再看一看回教学者对此一章句的解释和评论，他们当中最有名望的学者说，古兰已明确指出宇宙是在不断扩张，虽然他们无法想像是怎么一个扩张法，但他们相信上帝是全知全能的，所以他们就满足这一章所讲的，而一字不改地去相信它。

古兰经第89章第7节中提到一个名叫伊赖姆(Iram)的城市。在历史上，毫无有关此一城市的记载，没有人知道曾有这么一个城市，很多回教学者觉得很奇怪，认为可能这是比喻性的，不是一个城市，或许是一个人名。1973年叙利亚一个考古对发掘出一个城市，名叫“厄布勒斯”，内中有很多古老文字的字板(tablets)。五年后，1978年，美国国家地理杂志发表了有关这次发掘的研究，说这些字板上提到这个城市“厄布勒斯”和“伊赖姆”城，有贸易往来。这就是说，直到1973年，才证实确有Iram这个城市的存在。我们可以自问，这个字怎么会跑到古兰经中的。

另外有一些人，想跟古兰经的作者斗智，他们想证明古兰经的作者对于这个世界只有粗浅的了解。比如说，在阿文中zara这个字表示物质中最小的单位，也就是原子。那些自以为聪明的人说：“原子并非最小的物质，我们已发现原子是由许多更小的物质所构成”，所以他们就攻讦古兰经说，这一点是错了。很有趣的，在古兰经第10章第21节中提到，物质有大小不同，如像原子那么大的，也有比它更小的。由此可知，上帝，古兰的作者，早就知道原子并不是最小的物质单位。

回教说，人信了回教，过去所犯的罪，都被饶恕。穆罕默德圣人（求主赐他平安）在世时，有一个敌人名叫阿布拉哈布(Abu Lahab)，古兰经中指名道姓地说阿布拉哈不已被诅咒了，将来死后要在地狱受罚。阿布拉哈布可以很轻易地证明回教是一矛盾，而非真理。假如他去向圣人说，他归信了回教了，那么就可使回教发生矛盾，因为他的罪已被饶恕，怎么上帝又很肯定地说，他要下地狱呢?很可能当时许多已入回教的人，会因此感到迷惑，人心混乱而纷纷出教，使回教解体。可是上帝早就肯定预料到阿布拉哈布是不会信主的，所以才在古兰经中，肯定地说阿布拉哈布死后要下火狱。

另外，古兰经中也预测到其他的事，例如，它预测到波斯帝国的没落。在古兰经第30章中，预测波斯帝国会败亡。这段经文下降时，波斯帝国正好打了好几场胜仗。

在检验“古兰经是不是上帝所著”的过程中，有些人喜欢在古兰经中随便乱找证据。但是诚实的方法，是应按照文字表面价值去衡量，去看东西很清楚的地方，然后去检验上帝要我们去检验的地方。正如上面所提（21：30）“难道那些不信主的人没有看到吗?....”这一句里面有“看到”这两个字。祂这就是邀请我们去检验这两个字。这才表示我们是很理智地在检验。

我们每一个人都各有所专，这并不是说，一定要有文凭才能证明我们是某一方面的专家。我们每一个人都可以根据自己的生活经验，确定这一点。几年前，我听到这么一个故事：多伦多有一位海员，有人借一本古兰经给他念，他念道第24章第40节，里面形容“重重黑暗拢照着汪洋大海，波涛澎湃，上有黑云，黑暗重重叠叠，伸手不见五指”他非常惊讶，这正是他亲身经历过的，当时他对回教一无所知，还书时问，这个穆罕默德是不是一个海员?当他获悉穆罕默德一生都在沙漠中时，他的惊讶就更大了，他自问，穆罕默德为什么会有此知识?知道海洋中的大浪情形。

我们每一个人都会有一些深具信心的专门知识。我们不妨在古兰经中，将这些专门知识加以验证一下。我有一位在多伦多大学教书的朋友，他有一个同事在攻读心里学博士，他的博士论文主题是“集体讨论的效率”。他先设定了几个讨论的原则和因素，来测定各种不同集体讨论的效率。他了一些表格，对人数不同的集体讨论做了一个指数。不同人数的集体，从十二人到二人不等，出乎意料地，讨论效率最高的是“二人组”，远远超过他衡量的指数。其他各组的讨论效率，无法望其项背。我在多伦多的这位回教朋友听到他的这个结果，就对这位心理学博士说，古兰经终究有一章（75：18）谈到“讨论”，内中提到二人为一组最为有效。又说，讨论古兰的时候，应当静心独坐，自我参悟，或者以两人为一组地加以讨论。

我刚才说过，每一个人都各有其专门知识，我个人对数学特别有兴趣。古兰经第11章第1节说“这是一本完美而精确的书。”它里面每一章每一节都是完美的，也就是说内中没有多余的废话，多一句或少一句，都会破坏其完美性。

所以这就引起我注意到一个特有的数学上的主题，一个逻辑上的主题，我研究古兰，看看是不是可以发现一些我在这方面懂得的事情。

过去一百年来，逻辑学上有一大改变，主要地是在文字的使用及提述间之差异。约一百年前，逻辑学的结构，似乎陷入解体的危险，因为这一方面的学者注意到它的结构不太健全，特别引起问题的是：“自我诠释(Self-reference)”，以及“文字的使用及提述”，这一点我下面将加以简单说明。亚里斯多德的“中间排除律”(law of the excluded middle)是指不管真伪的任何叙述。大约一百年前，有人指出，法律就是叙述(law is a statement)。所以我们就将这个叙述应用到它本身。“中间排除律”根本不是一个法律，它可真可假。逻辑学者，如果未能懂得一个字的使用及提述间的差异，对他们来说，是一个纠缠不清的死结。

我们使用一个字时，着眼在它的意义。可是我们提述一个字时，我们是在讨论这个字的本身。假如我说“多伦多是一个大城”，我的意思是说“多伦多”那个地方是一个大城。假如我说“多伦多有七个字母”，那我是在说“多伦多”这个字。第一个例子是我使用这个字，第二个例子是我提述这个字。你们应该看出来其间的区别。现在我们用这些意念与“古兰乃是完美节句组成，并像我们阐说”的意念，加以联想。有一节经文说：“在安拉看来，耶稣确是和亚当一样的。”（3：59）阿文非常清楚，我们懂得这句话是表示一个“等式”（equation）。它是这样念的：“Inna mathala sa 'inda Allahi kamathali Aadam”耶稣的样子和亚当一样。当然，这句话并未解释这两人如何相像，因为这本经是在不平凡情况下下降的，我并不认为它是说他们并不如普通人类是由一父一母所繁殖，而是另有更高的境界。我要以“文字的提述”来研究这句经文。“文字的使用”已经很清楚了，耶稣如同亚当，这里的耶稣和亚当，我们认为是指两个人。可是“这些字的提述”又如何呢?这经的作者是否知道，假如我们只就字面研究，这句经文的意思就是耶稣很像亚当?好，这两个字的字母完全不同，怎会相像?我很快地找到答案。我查了一下古兰索引（这本索引是一位学人和他的学生们，经过多年工作而编成，他们将古兰经中的每一个字列表供查，1945年才出版），我们查“耶稣”这个字，在古兰经中出现了廿五次，再查“亚当”，也是出现了廿五次。意思是说，他们二人在古兰中是非常相像。这两个字出现的次数，完全相等。

所以，我就根据这一意念，继续查阅索引，看看有没有其他类似的例子。结果，每一个例子都有相同结果。例如，在古兰经第7章第176节，它说：拒信迹象的人和“狗”一样。在古兰经中，“拒信迹象的人”一共出现过五次，而“狗”(al-kalb)不多不少，也出现了五次。还有许多其他例子，后来，和我一道研究这一问题的一位朋友，向我建议说，古兰经中，有许多地方说，甲事和乙事不一样。他刚说完，我们两个人就一起查阅索引，看看“二事不一样”在经中出现的次数如何。我们很惊异，或许说，我们不应惊异，所有例证均是，二事出现次数不一样。有趣的是，例如，古兰说得很清楚，“真主准许买卖，而禁止重利”（2：275）这二个字（“买卖”及“重利”）一个出现六次，一个出现七次。其他凡经上所称不相像的例证，莫不如是。有的甲是五次，乙是四次。有的甲是七次，乙是八次。有一段经文，特别有趣，我觉得好像是冲着我说的，那就是第五章第一百节。该节提到两个阿拉伯字，就是“恶”(Al-khabith)与“善”(At-Tayib)。这段经文是这样的：“你说，恶与善是不相等的，即使恶的为数多得使你惊奇。所以要敬畏安拉，有理智得人们啊，以便你们成功。”好，我查了这两个阿拉伯字，“恶”与“善”。却发现这两个字在古兰经中都是出现七次。然而经文明明说，它们是不相等的。我没想到它们出现的次数竟是一样。不过这节经文是说：“恶与善是不相等的”“恶得为数多得使你惊奇。”不错，确是这样，它们太多了，可是经文接着又说：“要敬畏安拉，有理智得人啊，以便你们成功。”用你的理智，你就会成功。这就是这节经文对我说的，在古兰经第八章第卅七节中，我找到了答案。这段经文是这样的：“安拉把恶（人）和善（人）分开，祂把坏的（人）一层层地堆积在一起。”这就是解决七次恶和七次善的答案。根据这节经文的要旨，“把恶与善分开，在把它们一层层地堆积在一起”我们并不视它们为七个个别例子。

过去对古兰经吹毛求疵的人，最喜欢引述的是，这经的作者是无知的，因为他教回教徒用阴历而不用阳历，他们说，这经的作者不懂阴阳历每年日数的差异，用阴历的人，每年比用阳历的人要少十一天。可是古兰的作者，对于阴阳历日数的差异，非常清楚。在第十八章第廿五节，它说，三百年就等于三百零九年，正好是阳历三百年等于阴历三百零九年。

我们再回到本题，关于在古兰经中字的出现次数，“月”(shahar)在古兰经中共出现过十二次。那么“日”(yaum)这个字在古兰经中出现过多少次呢?你假如有一本索引，你可发现，这个字在古兰经中，出现了三百六十五次。我原来要找的是阴阳历的差异，却又发现“月”和“日”出现的次数。大约廿五个世纪以前，我们就知道太阳、月亮及地球相对的位置，每十九年重复一次。这是一个希腊人名叫马通(Matton译音）所发现的，所以又叫做“马通循环”(Mattonic Circle)。根据这个，我再查索引，看“年”(san'a)，答案是十九次。用字的次数，是何等完美平衡，对我而言，这位作者非常懂得“文字的使用与提述”的差异，非常合乎逻辑的观点。

可是，不仅如此，它还保存了此经的完整。有一次我做了一次有关古兰的演讲，有一位听众提出一个问题，问我们为何知道现在的古兰经就是原来的古兰经（一字未易），或许失落了某些章句，或者加添了一些章句?好，我回答他说，在这一方面我们已有非常良好的保护，因为直到我们这一代，才发现古兰中用字的完美平衡，任何想篡改经文的人，一定不知道周密隐藏在经中的这个暗码。只有今天的人，或许可用电脑，来加以篡改。

为了调节我所说的，你对一个句子的意义不管有何种想法，但你可从这句中推断出一个等式，你可自行检查，经中一定会给你一个文字上的平衡。假如此事今日可行，假如此事十四个世纪以前可行，我们不禁要问，为什么当初首次读到此经的人们未能发觉呢?为什么设计此经的作者希望，在若干世纪以后，或许会有人发现它而大为惊奇呢?这是一个毫无意义的计划，在古兰经第25章第33节中，它告诉我们，非难者向穆斯林提出的问题，没有一句没有美好的答案的。好，这节经句的意思是说，他们说的每一件事，我们都有启示去答覆他们。我再查古兰索引，发现“他们说”（Qalu)这个字一共出现了三百卅二次。那么他们的对手阿文“你说”(Qul,是“说”的命令式）呢?你可从索引中查出，也是出现了三百卅二次。这就是古兰经有趣的特点之一，它对批评者答覆得到了家，还没有一个人能说出来，此经究系来自何处。事实上，天主教百科全书“古兰”项下提到一世纪来，对古兰经的来源有许多理论。他们的结论是----今日没有一个有理性的人会相信这些理论。这使基督徒，用他们的话，感到相当困扰。你们看，所有这些理论都太离谱，依照这个百科全书说，全不能为今日有理性者所接受，它们太怪诞了，留给了基督徒相当难题，此经究竟来自何处?那些并未真正研究古兰的人，常常否认其本质，他们说，这是某人常用的一本格言集。他们假想有一个人，每当想到一个隽语就说出来，在他旁边那些人马上记录下来，最后就集成这本古兰。读过古兰的人却发现全然不是这回事。先知所说的话都收集在“圣训”(Hadith)中，而古兰中所有的则是出于一种写作(composition)，一种解释的形式。

兹以“尤素夫”章为例，这是叙述某人生活片段的一个详细完整的故事。这是一种写作，因此所有真正研究古兰的人，常常说这章的作者是穆罕默德及其助理们。意思是经常和他坐在一起编纂古兰的人。你们看，他们以为古兰是一个委员会所编的，他们认为这许多资料，又编得如此好，不是一个人所能为得，所以他们假想有一个委员会，定期集会，带来多种来源的资料，编成一个章节，然后交给一人说：“明天去和民众说，这就是你的启示。”换句话说，这是一群人的可鄙的欺骗(fraud)。

什么叫“欺骗”呢?古兰在第34章第49节告诉我们：“你说，真理已来临了，欺骗（虚假falsehood)既不能创造任何东西，也不能使其复活。”这一句很难精确地译出来。但是它告诉了我们，虚假造不出新事物。一个新而真实之物不可能出自虚假，而虚假不能恢复我们的记忆，除掉事实。真理是和事实相符，虚假则不然，所以虚假是空幻的。如果事情是错而假的，绝不会给我们新知识，它不会持久，经不起时间的考验。

另外一段有趣的节句是“挑战”。第四章第82节是对无信仰的人说的：“难道他们没想到，古兰如非来自安拉，他们一定会找出许多矛盾之处”。你们看，这是对读者的一项挑战。假如你自以为对古兰的出处有了一个解释，那么你再看一看此经，你一定会发现许多与你假设相左之处。

试想有一个学生，在他的期末考试试卷末行，写了几个字给老师：“你在这张考卷中绝找不到任何错误”“这个考卷毫无错误”，老师宁可不睡觉也要找出不对的地方，对付挑战就是这样。

人说话不会这样，不会如此挑战。可是你在古兰中碰上了，一个直接的挑战，说，你如果对古兰的出处有一更佳的解释，那么你所应做的，就是找出一些矛盾之处。

有许多批评家就在做此尝试，他们想说，古兰有若干矛盾，有一个刊物最近引起了我的注意，它说在婚姻上古兰有矛盾，因为在甲处它说：“假如你不能供养她们，你只能娶一个妻子。”乙处则说：“娶妻不可超过四位!”他们认为这是矛盾，其实这只是一个对比(contradistinction)。在甲例中，对娶妻超过一个时，设定了条件，在乙例中，对娶妻的数目加以限制，根本不是矛盾。

批评家抓住一点就加解释，全然不顾经书的真相。对于这些攻击古兰坚称其中有错的批评家们，我们可以用武们答覆“声称耶稣等于上帝的”基督徒的同样方法来答覆他们。（他们）提供的证据有三类，可是这些证据不是断章取义，就是语意暧昧，要不然就是不可能。假如有人自古兰中引一句经文，说它有一个错误，我们只需指给他看，引用之经句是断章取义，或是指给他看，该句有另一意义，或是告诉他那一句根本不可能翻译，总之不出这三种类型。

我有这么一次经验，坐在我旁边的一个人，翻开古兰，不知道是什么书，也不了解其中意义，我就将该注意内容解释给他听，并且告诉他，这不是圣经。他的结论是，这本经是不可思议的。（此人为基督教会的一个牧师）他说，这本经不可能是人写的。“因此，它一定来自魔鬼，因为它不是圣经。”好，现在看看古兰对他的反驳（26：211），是不是这本经对他不合适?它教人唯独崇拜上帝，不拜其他，是魔鬼误导人类吗?犹太人明知耶稣是谁，却反对他到底，这种人不是和犹太人一样吗?圣经上有一段故事，耶稣将一个名叫拉萨路(Lazarus)的人，在死后四天予以复活，犹太人亲眼看见，他们怎么样啦?他们是不是说，这人确是一位先知，然后归信了?不，圣经上说，他们马上去商量，因为这个人做了许多奇迹，不久所有人民都会信他，“我们必须想个法子杀了他”。于是他们就说，他施奇迹的能力来自魔鬼。他用魔鬼之力，将死人复生。好，现在基督徒读了这段故事，是否觉得这些犹太人，亲眼目睹到这些证据，却硬说是魔鬼所施奇迹，态度未免太什么一点?可是他们目前的态度岂不和昔日的犹太人一样?我们将古兰内容告诉了他们，他们却咬定说“它是来自魔鬼”。

另有一种人坚持说古兰是抄袭的，是由基督教及犹太教那儿抄袭的。近年出版了一本书名叫“假神崇拜”(Worshipping the Wrong God)，内中说，古兰启示第一次降给穆罕默德之后，他的妻子死了，所以他马上又娶了一位基督徒及一犹太教徒。古兰经其余部份就由这二位妻子所供给。好，他们所提供的事实，有一部份是对的，他的妻子是死在第一次古兰启示下降后之十年。又过了十年，古兰终于完成后，他才娶了上述二位女子，是他从基督教及犹太教抄袭了什么吗?

在古兰经中，反对摩西的埃及国王称为“飞拉翁”(Pheraon)而不是“法老”(Pharaoh)。“法老”这个字的发音，对阿拉伯人来说，并不困难，可是在古兰中，却用的是字尾有一个N的“飞拉翁”，为什么?环居在穆斯林社群周围的人一定曾如此揶揄他们，说：“你们这个字念错了，是‘法老’，不是‘飞拉翁’!”可是他们坚持古兰的念法“飞拉翁”不变。

碰巧，在希腊古代历史学家希拉第修士（译音）的著作中，我们可以发现，他对当时以及比他更早几百年的埃及统治者一律给以“飞拉翁”的头衔。

这本经是抄袭基督教的吗?在古兰经第四章中提到一个幻象，指出犹太人误以为耶稣被钉在十字架上，因为真相并非如此。碰巧，“耶稣并未钉在十字架上”这个说法，也是非常古老，可以追溯到公元一世纪，可是在耶稣死后二百年，基督徒认为此说是异端，予以消除。在一千四百年前，他们在阿拉伯半岛上并未传播此一教义，古兰经作者在第三章第四十六节说到耶稣，他在婴儿时就向人说话，而在他的后半生，由阿文用字，可以看出他四十几岁时还在向人布教。基督教一直说耶稣死于卅三岁，事实上，我们对于古兰所解释之处必须坚持，面对基督教的反对，我们必须说“No,不是那样，我们所说得和你们不一样。”

现在我们来谈一谈先知们自己的话，以及如何走向伊斯兰的正道。在几千年前的波斯古经中，那是在伊斯兰兴起很久之前，和它抵达阿拉伯半岛很久以前，就已存在的。在波斯古经(Dasatir经第14章）中，它告诉我们，“当波斯人风气大坏时，有一个人将降生于阿拉伯，他的门徒将推翻他们的王室、宗教等所有事物。波斯的有力顽固份子将被击败。他们所建立的房子（指亚伯拉罕建立之天房Kaaba）及内中所供之偶像将悉被清除。人民将面向它礼拜。他的门徒将要占领拜火教的城镇，大数(Taus)巴尔干(Balkh)及其他邻近大城。人民将自相争乱。波斯的贤者及其他的人将参加他的门徒。”

穆斯林很快地承认此经，因为“天房”正是所有穆斯林每日面向礼拜的建筑。它曾供满偶像，扫荡此屋偶像，正是穆罕默德（求主赐他平安）使命之一。天房已打扫清洁了，直到今日，屋内都是空空的。穆罕默德先知去世后的第二代，波斯的贤者及其他的人参加了他的门徒的行列。

在旧约申命记第十八章第十八节说，摩西说，上帝告诉他，祂要从以色列人的兄弟中兴起一位像摩西一样的先知。现在，基督徒就想引证这句话，说耶稣就是这位像摩西一样的先知。想要他们承认耶稣并不像摩西，他们是很不舒服的，耶稣没有父亲，没有妻子，没有子女，他并没有活得很老，他并没有领导过一个民族。这些都是摩西所有或所作。他们说：“好，不过耶稣还要回来，他将以得胜者身分回来，他将会很像摩西。”他们是不是以为他回来就会有一个父亲、一个妻子和很多子女，就会活的很老才死呢?还有，耶稣是以色列人，经上说这位预言的先知，将自以色列的兄弟中兴起，不是从以色列人之中兴起。使徒行传第三章中（21，22节），彼得对以色列民众说话时，解释耶稣已升天，现在在天堂，他说：“他必须留在天堂，直到上帝应允之万事发生时为止。”那么，我们在等待的是什么呢?他有没有对民众说?他引证摩西的话说：“上帝要从以色列的弟兄中为你们兴起一位先知，像兴起我一样。”等等。非常清楚，基督徒很喜欢这位先知就是耶稣，可是细读使徒行传第三章，它所说的是耶稣期待一个回来，他一定要等到“另一个先知来后”这个预言完成后，他才能回来。耶稣本人曾毫无保留地说过此话，在圣经（约翰福音14：16）中，耶稣说：“上帝要派一位慰助者(Paraclete，一译圣灵)来”。现在关于“慰助者”这个字的意义，众说纷纭，我们姑且不讨论此字，因为此字意义如何，与本文无关。约翰一书中说，耶稣是一圣灵(Paraclete)。他就叫做Paraclete。而耶稣已经答应我们，要派另一位Paraclete给我们。在英文中，因为用了another（另一位）这个字，使我们损失不少，因为此字意义含混不清。假如有一个人，他的丰田牌汽车坏了，我就说：“我去给你弄‘另外的’一辆来”。可能我的意思是：“我去给你弄‘另外的’一辆丰田牌汽车来，因为你的那辆已坏了。”也可能我的意思是：“我去给你弄另外一辆车来，我给你弄一辆Datsun牌汽车来。”这就是英文another这个字意义含混不清之处。可是希腊文则不然，他们指同类物时，用Alos，指“另一个”异类物时，用heteros。重要之处在这儿，耶稣说他自己是一位Paraclete，说上帝会派“另一位”Paraclete给你们。他用的字是“Alos”不是“heteros”。基督徒想说成，这位另一个Paraclete，是和耶稣不一样。他不是一个人，它是一个灵体。可是耶稣名明说上帝要派“另一位”Paraclete给你们，ALOS，另一位和我一样的，是另外的一个人。并不是穆斯林才这样解释，Rudloph Baltman在它1971年出版的“约翰福音评注”中说Paraclete是指与耶稣相似的一位人物。由这个注释，我们看约翰福音第14章及第16章就非常清楚了。要派两位Paraclete来，耶稣和它的后任，一个接着一个。当然，穆斯林是相信，穆罕默德就是实现耶稣预言的那一位。古兰经说，此人曾在他们自己的“讨拉特”(Torah即摩西五经）及“引支勒”（Gospel）中提到过，我发现此语载在古兰经第七章第157节中。

因为犹太人将“人子”(son of men)给了一个特别定义，他们误解了救世主(Messiah)，所以基督徒期待着耶稣的再来。在圣经中，许多人用着同一名称，而犹太人期待的是一位胜利的领袖，而耶稣并不像他们所期待的。他们妄想有一天他会回来，实现这个预言。好，假定有一个人在约两千年前看到耶稣，然后他离开了地球，或是睡了两千年。今天他又回来想寻找耶稣的信徒，他会找到谁呢?他会认识谁呢?是基督徒吗?

总结一下，圣经说得很清楚，耶稣常常守斋，基督徒守斋吗?穆斯林才守斋，每年一定要守斋一个月。圣经说，耶稣礼拜时，用额触地。基督徒也是这样礼拜吗?穆斯林才是这样，这是他们礼拜的特征，无人不知。耶稣教训门徒见人应说：“愿你平安!”（马太10：12）基督徒做了吗?穆斯林做了，而且全世界一样，不问会不会讲阿拉伯话，彼此相见面互道As-Salam Alaikum（愿你平安）。耶稣的弟弟雅谷（见雅谷书4：15）说，每一个人说到未来要如何如何，一定要加一句：“如果主愿意”。基督徒做了吗?穆斯林做了。不管他们会不会讲阿拉伯话，即使他们说要进城去买点东西，他们都会加上一句“Insha Allah”这句阿拉伯文的意思就是“如果主愿意”。我现在就结束今天的讲话，求安拉经常指引我们接近真理。

(转载自：《伊斯兰--人类的指引》)　

英文原着:-"Basis of Muslim Belief"