S.M. Sulaymen

　　新约中有惊人数量的事，每为基督徒读耆所漏掉，甚至在认真阅读时亦然，因为他的比较标准(frame of reference)和他的查经(scrutiny)都被教会独断见解所彻底控制。我自己就是一个实例。我在浸信教会中长大，并受洗。年轻时多半时间在认真研读圣经及教条，很年轻时就成为牧师。我自以为很懂得圣经了。似乎说来可笑，自我归信伊斯兰后我学了很多，我必须承认，身为一个基督徒，我对圣经知识的认识从未充份过。理由是，基督教解释新约时，略去许多重要部份，致令人不能心服，而这些略去的部份只有伊斯兰可以提供，基督教认为圣经本身已是尽善尽美，事实上它只是一个指标，告诉我们还有别的事将要到来。在此事未发生前，圣经只是一本不完全、未完成的经，而内中许多预言，不能完全明了。基督教神学家及学者(急切地要他们的教徒)常常误将那些未来的曙光，弄成早熟的“完成”。一旦这些预言实现了，这些错误的臆测就采用教条形式，使基督徒对自己信仰的果实，变成一无所知。

　　举一个这种草率释经的例子，约翰福音第14章第16及17节以及第16章7-14节，基督教标准的解释就是如此，根据基督教学者的说法，我们可以认为公认的希腊原文一般来说是耶稣(求主赐他安宁)所说的话。在这些节句中，耶稣强调了自己任务的短暂，显示它只是过去预言及未来预言间的一个中间地位。值得重视的是，耶稣从未称自己是最后一位先知，甚至也未称自己是一位普世性的先知。虽然后来基督徒认为他两者都是。正好相反，如果我们仔细研究希腊原文，而不管国家教会(Establishment Church)的信条怎么说，就知道耶稣曾特别指出:在他之后会有另一先知到来，他将(1)是著名的诚挚，(2)只教导上帝所启示的及(3)继续先知之任务，荣耀耶稣而达合理的结果。

　　圣经中的预言，其特性是，它只给一个轮廓，对于未来尚未发生之事非常适切。因此我们在此也不必举意大利式的“巴拿巴福音”中耶稣所言为例:“在我之后最后的先知穆罕默德．阿布杜拉将会来临。”可是圣经中的预言确有若干保护，使得预期的解释无可置疑。新约中耶稣曾这么说:“你们心里不要烦愁，你们要信上帝，也要信我．．我去为你们预备地方．．．我要求父亲，他就赐给你们另一位慰助者(希腊文是parakleetos）。永远跟你们同在，他就是真理的灵。”（约翰福音14:1，16，17)耶稣说:在他之后来的先知是上帝任命的一位真正使者，和耶稣一样，会有来自上帝的天启。他的教诲不是自己编的，而是上帝要他说的。“等到赐真理的圣灵来了，他要指引你们进到一切真理之中。他不凭自己说话，而是把他(自上帝)听到的告诉你们，并且要说出将来的事。他要荣耀我:因为他要把我所要说的告诉你们。”(约翰福音:16:13,14)

　　同时，这位要来的先知并不是要排斥耶稣的工作使命，而是承认它并实际地“荣耀”了耶稣：将别人附在他身上的假教义一律予以摒除，他和一般犹太人不一样。这位先知不会指责耶稣的传教工作，反而将先知使命带到终点。那么这是谁呢?耶稣称他为"Paraclete"。我们不能不相信耶稣真正所说的。在他的母语阿拉玛克语(Aramaic)中，此字的意义近似希腊语"Periclyte"(被赞美的人)而“约翰”～公元二世纪的一位无名作家却误作"Paraclete"。无论如何，在正确原文出现前，我们只有继续姑妄言之，因为此说虽然有瑕疵，但内中却也闪动着真理之光。

　　几世纪以来，依据詹姆士国王版，基督教将[paraclete译为“慰藉者”(Comforter)，虽然这并不是paraclete的正确意义。尽管如此，“慰藉者”一词仍可被视为对万物施慈爱者之头衔。虽然paraclete的意思是“替人说情者”an advocate)、“为人辩护耆”、“提忠告提劝告者”，所以此字系指为人类说情，对人类提忠告之人，而古兰经称之为harisunalaikum(悬念你的幸福之人(solicitous for your welfare)，同样地，英文solicitor一字在法律上为advocate的同义字)。这些节句的真义受到保护的另一例证是:Paraclete也有“真理之灵”的头衔。希腊字为pneuma tees aleetheais)。在希腊文新约中，pneuma一字意为“精神交换消息的拥有者”(possessor of a spiritual communication)也就是说是一个受启之人， 一个“灵魂”本身(a "spirit" per se),(见，Rev. Thomas S. Green着新约希英字典)。因此pneumateesaleetheasis“忠实的受启示的人”意思是:"Paraclete"将忠实可靠地执行天启任务，所以“忠实”“可靠”应为此人之头衔。希腊文Aleethes就是阿拉伯文Amin，而Al-Amin“忠实可靠之人”正是穆圣(求主赐他安宁)早期的头衔。

　　有些草率的编者并不满意“真理之灵”这个字，或是根本不懂它的意义，认为应当称为，“圣灵”(Holy Spirit)。约翰福音第十四章第廿六节将Paraclete译成“圣灵”，就是由来于此。此字并未在他处出现，明显是增家到原文中的。而这种不成熟的见解，不忠实原文的见解，却被教会普遍用来解释Paraclete是谁:可是耶稣所说之人是和世人生活在一起，对世人提劝告为世人说情之人，是为世人向真主求情，严守真理，示世人复归神圣裁制者(Divine Judge)的确实之道。他并不是当时的人，而是未来的人。至于圣灵，降经天仙，都是已有的事实。大卫知道他，曾求上帝:“不要从我身上召回圣灵。”(诗篇51：11)耶稣传道时，圣灵也已存在，新约中所在多是(见马太福音3:16,17;12:27-33等等)。耶稣将“已经存在的”说成“他日要来的”(他将要¨给你¨)，岂不显得多余可笑。

　　耶稣指出Paraclete和其他先知之间，有一基本不同之点：“他将永远和你们同在。”也就是说：“最后的先知，其使命是永恒的，无需再有其他先知。”用明白易懂的英文来讲，耶稣说：“瞧，我不久就要去了，我对你们的使命已经完成，可是我将求主为你们大家派遣另一位劝告者(counselor)，先知来，他将是你们到末日为止的引导者。”

　　可以确实证明，“约翰”懂得Paraclete是一个有血有肉的人，不是一个脱离肉体的灵体或是一位天仙，新约中另一处以同样名词称耶稣：“我们有一位公义的耶稣基督，替我们向上帝陈情(希腊文parakleetos，前文同一字译为"慰助者")”耶稣，上帝的使者，被认作是一个"Paraclete";这个字早期的基督徒不懂，认为是指某一超自然的人，事实上Paraclete或“求情者”“辩护者”指的是一个人，一个受启示的人～这是pneuma的标准意义～不是一个"灵体"。在实用上"Paraclete"几乎是“先知”的同义字，只是着重于先知的教诲及劝告方面。假如耶稣在约翰福音第14章第16节中说“另一个Paraclete”，其意系“另一位先知，在训诲及劝告方面非常杰出的先知”。尤有进者，耶稣形容这位"Paraclete"说他是"永远． ．同在"，是最后一位或永恒的一位。在圣经原文传播史中尚有许多例子，在希伯来文或希腊文的原文中有些字是无意中加进去的，有许多例子，许多字，许多完整的句子，被抄经人无意中漏掉，特别是漏掉的字的字母与它前文或后文中另一字非常相似，在古老原文中，所有字母都连写在一起，没有间段。所以耶稣在约翰福音第14章第16节中所说的话，在希腊文中是这样的：

　　KAIEGOEROOTEESOOTONPATERAKAIALL-ONPARAKLEETONDOOSEUMIN.后来，字被分开成这样KAIEGOEROOTEESOO TON PATERA KAJ ALLON PARAKLEETON DOOSEUMIN（意为：我将求父亲，他将给你们另外一个Paraclete）重点是，公认的希腊原文中的Paraclete可能不是Periclyte的误写。原文非常可能两个字都有，但其中之一在抄写时被漏掉了，因为两字地位相近拼音又相似。只有更进一步研究才能解决此一问题。但是非常可能，耶稣原是这样说的：“我将求我们的主，而祂将派另一位求情者，被赞美的一位，他对你们是永恒的，直到末日。”这不完全是臆测的：事实上希腊文原文新约中其他字及句曾有这种事发生过。

　　总之，约翰福音第14章第16节及其下经文中所指，在全部历史中，不是别人，而是穆罕默德·宾·阿布杜拉（求主赐他安宁）。基督徒承认这些经文并不是指耶稣本身，而将"Paraclete"不成熟地认定是圣灵，就圣经其他经文来看，是说不通的(untenable)。还有，尚未见有任何予耶稣使命以适当认可的先知来过。（约翰福音第16章第14节：“他要荣耀我，因为他要接受我的for he shall receive of mine….”)没有别人曾领人类进到“一切真理之中”（约翰福音第16章第13节）。在耶稣之后只有一个人接受了上帝的启示，只有一个人为未来各时代全人类做说情者，劝告者("Paraclete")，是受上帝及十亿人类家庭所赞美的（Periclyte）人。