(编译者：阿訇在讲经时，常提醒我们拜偶像的严重性，因那是不被真主恕赦的举匹偶大罪。身为穆斯林的我们，除了崇拜真主，不拜偶像或其他的东西，自以为必不会犯上举匹偶。可是，在日常生活之中，穆斯林也是有可能犯上举匹偶的，只是我们不知道。本文译自Suhaib Webb 阿訇的讲话，详述〝炫耀″实是一举匹偶的罪，请我们穆斯林引以为鉴。)
对于我们穆斯林，有一种〝心病″是极之危险的，这是穆圣 (求主赐他平安) 为我们极为担忧的事。穆圣 (求主赐他平安) 慈爱和善待每一个人，他 (求主赐他平安) 为你、我最为担忧的，就是这一个〝病″。这个〝病″危险之处，就是一个满以为不会生这个〝病″的人，往往难逃它的网罗而不能自拔。它要命之处，就是你做了很多善功，但如你以它作为善功的外衣，你会失掉所有的回赐。试想，你行善，但没有回报，老实说，这等于你被惩罚。
这个〝病″就是ar-riyaa〝利雅″——炫耀。那些像我这样喜欢说话的人，常被你们请往到处演讲，正是被受〝利雅″的最大考验的人。
任何人都不应说：“我不会犯〝利雅″。”说这话就是犯了〝利雅″。穆圣 (求主赐他平安) 时常警惕我们〝利雅″的严重性。到底〝利雅″是什么？加沙里教长Imam al Ghazali在其著作Al Ihya里说，〝利雅″就是：1) 找站台(station) 以行动使众人看得见你 ；2) 赚取众人的赞赏。
我们将讲述犯〝利雅″的一些表征，及其医治的方法。
由于〝利雅″的严重性，穆圣(求主赐他平安) 给它一个特别的名称。他(求主赐他平安) 说：“的确，我最为你们担忧的，是〝小举匹偶″。”举匹偶有大(严重的)、小(轻度的) 之分。大举匹偶就是崇拜偶像或其他的东西，以取代崇拜真主，或以其他的律法取代真主的律法。小举匹偶可见于圣训之描述。穆圣(求主赐他平安) 说，他最为我们担忧的，就是小举匹偶。圣门弟子曾问穆圣(求主赐他平安) ：“主的使者啊！什么是小举匹偶？”穆圣(求主赐他平安) 说：“〝利雅″。”在一则圣训里，穆圣(求主赐他平安) 举例说明什么是〝利雅″：一个人作唤礼adzan时，心里想着：“我估人们会觉得我的唤礼很漂亮。”这就是〝利雅″！在另一则圣训里，穆圣(求主赐他平安) 形容〝利雅″之危险，尤如一只黑蚂蚁在一个没有月亮的晚上出现在一块黑石上。它就是这样偷偷地潜入我们心中。
的确，〝利雅″非常危险和难以防避；它可混进你们的善举。穆圣(求主赐他平安) 说：“礼拜的人希望别人看见他礼拜，他已犯了举匹偶；封斋的人希望别人知道他封斋，他已犯了举匹偶；施赠sadaqah 的人希望别人知道他施赠，他已犯了举匹偶。”你们应知道魔鬼是如何的危险，尤其是涉及施赠。举例说，有慈善团体，或是一个伊斯兰救援组织，向你募捐。你还未结婚，你对自己说：“其实我是需要这笔钱的；不过穆圣(求主赐他平安) 说 ，施赠不会减少财富，所以我还是捐出这笔钱好了。没有人会知道我作出这笔捐赠的。”于是你捐出了你的钱。后来你结了婚。十年后，有一天，你对妻子说：“你知我十年前做过什么？”即时，你的回赐完蛋了！这就是魔鬼的技俩。不要以为魔鬼只会即时伤害你。依本纪严Ibn Qayyim把魔鬼形容得非常吓人。他说，魔鬼是有耐性的。它会等，在适当时候才害你。在这十年，你得到施赠的回赐；可是，回赐的结算须等到人死的时刻才结算。故此，十年后，如你向人炫燿你的捐赠而失掉你的回赐，你须从头再做。如魔鬼今天以〝利雅″害你，你在这十年内还有时间来得及作补救；如它等待十年后才害你，那你便已失去了十年的光阴；如那时你归真了，你便完全没有机会再来一次。可见，魔鬼确是我们的仇敌。
这个小举匹偶〝利雅″确实危险。故此，做〝道啊″(祷告) 时，我们向真主祈求：“主啊！求祢护佑，使我远离明作和无知而作的举匹偶行为。”
〝利雅″真是不可思议。一位姊妹去埃及学习三个月，在当地买了一件穆斯林妇女穿着的罩袍( Jilbab,【 古兰】33章59节要求信道妇女穿着的外衣) 。她返回美国，穿起罩袍回到校园，自信地心里想着：看啊！我穿Jilbab喇！她为什么穿Jilbab？她要取悦真主？或是要赚取别人说她是一位女学者？那是多么危险的事！
学到一点东西的一位兄弟来到MSA( Muslim Students’ Association, 美加穆斯林学生联会)，向人讲述马力克教长Imam Malik如此如此说 …….，然后背诵一些别人听不懂的诗词。他为什么这样做？他为什么追求这些知识？这就是〝利雅″。
很多人会以为：“我不是一个好穆斯林，不担心〝利雅″；我坏透了，做坏事没什么所谓〝利雅″的。”请小心，你要坏，也须三思。须知，做坏事也可犯〝利雅″！
你做了一些坏事，然后想：“兄弟，看我多棒。”----- 这是〝利雅″。其实百份之九十九的嘻哈音乐hip-hop music 是〝利雅″。“看啊！我是个大花花公子。我的女朋友多如天上的星星；我酒量大过太平洋！正是有我，世界才有快乐！”这是〝利雅″、是夸张、是炫耀。
那些自以为不会犯〝利雅″的人，请听听一位学者的忠告：“那些与〝利雅″最为亲近的人，是那些以为与〝利雅″最疏远的人。”
我们应认清〝利雅″，特别是我们的领袖人物和演讲者，应知道〝利雅″如何入侵我们的心去搞破坏，因为有时会遇到别人对我们说：“好姊妹，你真虔诚，很似伯克莱的茜纳加沙里Zainab Ghazali！”或：“兄弟，masha’ Allah (真主的安排好极了)，我见到你额头上的光印。”
我告诉你们关于我的一件趣事。约四年前，我首次来到MCA作主麻拜宣讲khutbath。拜后一位长者对我说：“兄弟，wallahi (凭主作誓)，我一生人从没听过如此精彩的khutbath！相信我，你的说话令我的心也哭了。”我耳在听着 ----- 因以前从没有人如此赞赏我 ----- 我的心已升至半天高，他在赞我啊！认真受落啊！整个人变得飘飘然，差点儿滚下讲台。他讲得对！
三年后我重临MCA，也是作主麻拜宣讲。然后，三年前那位长者又来对我说：“Wallahi，我从没听过如此精彩的khutbath！”我问他：“你还记得我吗？”“不！”
这时我知道真主是要教训我，要我作检讨。同一个人对我说同一番话，而当我问他是否三年前那位长者，他竟说不认识我，从没听过我的宣讲。我上了重重的一课。
赞主超绝！你知道学者怎么说？他们说：“没人知道什么是〝利雅″，除了忠诚的人；没人知道什么是伪信，除了信道的人；没人知道什么是无知，除了学者们；没人知道什么是罪过，除了服从的人。”
忠诚的人知道什么是〝利雅″，从而保护自己。加沙里教长说，〝利雅″有以下多类：
第一类是ar-riya’ fid-deen bil badan：以身体语言作宗教上的炫耀。
你以睡眼蒙眬的模样出现在众人面前；
于是，你的兄弟问道：“怎么样呀？”
你说，声线微弱得很：“呀！我很累呀！”
兄弟再问：“为什么累呀？”
“我也不知道！”
“你整晚做夜间拜呀？”
“喔！你怎么知道的？”
这就是以身体语言作炫耀。是否很惊讶？但这很常见。
别些例子是：你很累，在别人面前你行动缓慢。你对人说：
“很口渴呀！”
有人给你一杯水，你便说：“我现在不能喝呀！”
“为什么？”
“我不能告诉你。”
“你斋戒呀？”
“你怎么知道？”
这就是ar-riya’ fid-deen bil badan：以身体语言告诉别人你正在做宗教功修。这看似有趣，但是很危险，因为你是在想着：“希望他们看得出我是做宗教的东西，他们定会觉得我是个虔诚的人。”
有人会问：“我有一位同室书友；我与他/她很要好，是我的伊斯兰兄弟/姊妹。我每逢星期一及四都斋戒。如我告诉他/她，明天我要斋戒，希望他/她与我一起斋戒，那是否犯〝利雅″？”不！这不是〝利雅″，是善举 ----- 以真理相嘱，以忍耐相嘱 (【古兰】103：3)。圣训有云：“爱人如爱己，信仰才完美。”
但是，如我在众人面前宣告：“明天我要为真主斋戒，希望你们也斋戒！”这样做是危险的。另一个防范〝利雅″的方法，你应在你作事之前告诉别人。例如，我已斋戒六个多月，然后我对阿必达说：“阿必达，我斋戒了六个月，你明天与我一起斋戒吧！”这便危险了！但如我不提及我的斋戒，只说：“阿必达，托靠主，明天一起斋戒吧！”这便好了！这是鼓励别人做善功，不是炫耀。
第二类是ar-riya’ bil hayla：以行为作炫耀。这与身体语言相似，但有些差别；这是以行为，如走路或说话的态度去达致炫耀。在奥玛尔 (求主欣悦他) 时期，他见到一个弯着背子走路的人，口里喃喃地说着：“求安拉恕饶！求安拉恕饶！”奥玛尔走前对他说：“害怕安拉和对安拉谦卑，不是用动作去做的，而是用你的心。不要这样子走路呀！”另一个例子：在额上留一个印记，以示常做拜功。马力克教长Imam Malik 习惯掩饰在他额上的黑印；但有人用洋葱搓擦额头来做成这个印记，然后别人便会觉得，此人真个虔诚！这是多么的危险，如黑夜里一只黑蚁出现在一块黑石上。
第三类是ar-riya’ bil qawl：以言语作炫耀。这是最容易做的。当听到别人交谈，我们便自告奋勇地说：“我知到答案”、“我知怎样怎样 …..”或“有学者如此如此说 …..”等，说了一大遍，于是，别人便以为我们很棒。
不是叫你知而不说。你有这个知识，你应以之教人，但须确保为什么要说。哈辛巴斯里Hasan al Basri说：“四十年来，除了我知为何，我不会做任何事。当我喝，我知为何；我走路，我知为何；我说话，我知为何。”赞主超绝！看他的自制力！这种〝利雅″是非常的危险。特别是在MSA的环境里，年青人多是血气方刚，喜欢在人前表现出“我是学者”、“我有学问”、“我是这 ….. 我是那”等。故此，我们须谦逊。
我有一位老师，他很令人惊讶。没人晓得他是一位学者。他没穿着特别服饰；但当你与他交谈后，你会觉得：“此君所知甚多”。有一次，我带我的舅兄来见他。舅兄惊讶地问我：“他是一位学者？”我说：“对呀！他是一位学者。”他再问：“他真的是位学者？”我答：“指主发誓，他是一位学者呀！”他说：“但他像我们一样啊！”我说：“对！他像我们一样。”他很聪明，懂得保护自己，不在人前表示自己有学问。我习惯在清真寺见他。到清真寺找他求教的人，不知到要找的人就是他。当知到他就是要找的学者后，人们都很惊讶说：“赞主超绝！你就是那位学者？”他会这样回答：“我估是，他们是这样的叫我嘛。”然后，他便教导他们。正如有人往麦地那找穆圣 (求主赐他平安) 时，四处问人：“圣人在那里？”穆圣 (求主赐他平安) 回应说：“我就在这里。”然后，那人在穆圣 (求主赐他平安) 面前作清真言。当人们往找奥玛尔时，常见他在一树下睡觉，四周没有侍卫。当罗马人看见此情境，他们都感吃惊：“他真的是奥马尔？”对！在树下坐着的正是穆斯林的领袖，任何人都可过去与他谈话，因为他是个谦卑的人。
你会否用说话来使人知到你有学问？或当你说话时，你是否为真主而说？
作者：Imam Suhaib Webb, Islamic City
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