瀚歌：怎么理解

先知时代，穆阿维耶·本·哈克米的一个女奴，不慎丢了主人的一只羊，穆阿维耶打了她耳光，事后追悔莫及，觉得不该打她，于是带着女奴去见先知，想罚恕自己的罪过，把女奴释放了。先知问这个女奴：“真主在哪里？”她回答：“在天上。”先知又问：“我是谁?”她回答：“真主的使者。”先知就说：“把她释放了吧！她是信士。”

在这里，先知考验这个女奴是否有信仰时，没有提通常被作为信仰基础的“六大信仰”，也没有问重要性不亚于所问内容的其他问题，如真主的独一性等，而只问了两个问题，然后判断“她是信士”。那么，怎么理解这段圣训呢？

 “真主在哪里？”

“在天上。”

这一问答的关键，是从中了解到这个女奴知道真主是存在的。

 “我是谁？”

 “真主的使者。”

这一问答的关键，是从中了解到这个女奴知道先知穆罕默德的使者身份。

由这两个简单的问题，判断一个人有信仰，是先知留给我们的方法论。对于底层群众，特别是对于刚刚接触信仰的人，先知一贯采取宽大策略，绝不要求过严。对那个乡下人要他教一个进天堂的工作的回答；派莫尔兹去叶门，嘱咐他渐进式对待有经人；禁止人们诅咒那个多次喝酒的人，说“他喜爱真主和使者”，等等，与这个女奴的故事如出一辙。是先知给人容易、不给人困难伟大人格的写照。

另一个传述，字面不同，但叙述的是同一个事件：先知问她真主在哪里？那个婢女是外族人，就用手指天。其他内容的叙述大同小异。这从另一个层面影射先知针对弱势群体的温和态度和宽大政策，以及因人制宜、因时制宜、因地制宜的智慧。

但是，这个体现先知人格、策略与智慧的不朽圣训，在一些后人那里，是怎么理解的呢？他们说，这里的关键是真主“在天上”，这是信仰的重中之重。由此出发，提问“真主在哪里？”要求回答“在天上”，成了正确信仰的重要尺规。

 “在天上”这一说法固然有经训的证据，这一点谁都无法否认。但问题是，除了针对那个女奴，先知针对其他人问过“真主在哪里”、然后他们回答“在天上”吗？如果这个问题（而不是先知的策略和智慧）是信仰的重中之重，先知为什么不是逢人便问这个问题？后来的四大哈里发为什么也不问这个问题？先知派莫尔兹去叶门，派其他圣门弟子去其他地方，也没提这个问题？甚至先知一生中除了对那个女奴，对其他任何人压根就没提过这个问题！？那么，这是个策略、智慧问题，还是必须挂在嘴边的信仰问题？

由于对圣训的理解有误，我们往往会看到或听到如下现象：某甲郑重其事地问“真主在哪里”，要求某乙的回答必须是“在天上”，某乙说某甲“给真主定位”，某甲说这是经训中铁板钉钉的证据，某乙说经训不可能“给真主定位”，某甲说你竟敢否认经训，不是卡菲尔又是什么？某乙说你给真主定位，才是卡菲尔呢！……

这种由于方式（而不是证据和内容）而带来的误解和无谓的争吵，一直困扰着一些穆斯林。阿里（愿主喜之）说：“你们用人们熟悉的方式与人们对话。难道你们希望人们否认真主和使者吗？”某甲无疑有经训证据，但是他不适当的理解和运用，导致某乙否认经训，反而说他“给真主定位”，那么，某乙虽然也有无知的过错，但主要责任在于某甲。

许多时候，方式的重要性不亚于内容。类似提问“真主在哪里”的问题还有，单念成拜词、礼拜的三个位置抬手、跟拜者高念阿米奈、礼拜时把手放在胸前等等，都是正确圣训记载的证据，而且其证据往往强于其他，这些都不是问题。

但问题是，这些做法是主命，强调圣行，还是可嘉圣行（做了有回赐，不做不受惩罚）？如果是主命，或强调圣行，穆斯林群体为何认可四大学派对这些做法存在分歧的事实？伊玛目伊本·泰米叶为何指出圣门弟子中有人单念成拜词、有人双念，有人高念阿米奈、有人低念，有人三抬手、有人一抬手？

一如提问“真主在哪里”，如果它是主命，或强调圣行，先知不会只问那个女奴，圣门弟子也不会对它只字不提，穆斯林群体也不会对它置若罔闻，甚至把它作为基本信仰教程也不过分。

如果内容比方式重要，或为了内容可以不讲方式，先知不会认可在白尼古莱多晡礼的两种做法，不会做出侯岱比亚协约那样的重大让步，不会说屡次喝酒而被惩治的希玛律“喜爱真主和使者”，也不会原谅把穆斯林军事机密泄露给敌人的哈提布·本·布里泰尔。

理解不全面、不准确，导致欲速则不达，是许多热衷回归经训的一些兄弟、甚至一些谢赫常犯的错误。理解必须与回归同步，智慧必须与内容携手，否则，我们所回归的，也许是“自己的一家之言”，而不是真正的经训。