“信道的人们啊!你们在真主和使者的面前不要先做任何一件事,你们应当敬畏真主; 真主确是全聪的,确是全知的。”(《古兰》49:1)
或许有人要问,难道穆民们对待经训有问题吗?对穆民来说,《古兰经》至上,这有含糊吗?其实,在这个世俗的社会中,有的穆民尽管口头上说经训至上,但在实际生活中,无论是阿訇还是瞎汉,却以自己的私欲、自己的思维和意见为核心。这是当今穆斯林的通病,是教门滑坡的根源,是穆斯林内部产生矛盾、引发冲突的导火线。所以,真主在这段经文中教育穆民应该怎样对待经训。
根据阿卜杜拉·本·组白热传述:伯尼特密目部落的代表团来访问圣人。艾布·拜克尔说:格个尕该任首领;欧麦尔说:艾格热该任首领;艾布·拜克尔说:你想反对我吗?欧麦尔说:我不想反对。他们就一言一语地吵起来了。这时,真主降下这节经文。
经文中这句话“你们在真主和使者的面前不要先做任何一件事”,其意思在于:你们不要把自己的主张凌驾于《古兰经》和《圣训》之上,不要把自己的主张和意思摆在经训的前面。真主说这条禁令只有具备两件事的人才能遵守:
一、“通道的人们啊!你们在真主和使者的面前不要先做任何一件事……”
其意思是有美好信仰的人,凭藉信仰的力量,在实践中做到:先《古兰》,后《圣训》(逊乃),最后才是根据类比、公议的人的看法。
根据麦阿兹的传述,圣人派他去叶门时,对他说:“你凭什么判断?”麦阿兹说:“凭真主的经典。”圣人又说:“如果在经典中找不到时?” 麦阿兹说:“凭圣人的逊乃。” 圣人又说:“在逊乃中找不到时?” 麦阿兹说:“凭自己的看法演绎。”圣人拍着麦阿兹的胸膛说:“感谢真主,他使真主的使者的使者,做真主的使者喜悦的事。” 麦阿兹的美好的信仰使他把自己的主张不凌驾于古兰经和圣训之上,这使圣人特别喜悦。
相反,信仰不坚定的人很难做到首先用《古兰经》和《圣训》解决一件事,很难把自己的看法不凌驾于经训之上。
曾经见过一位传教门的人,说了许多不符合经训的话,当问到其经训的根据是什么时,他毫不犹豫地说:“我的信仰知识多好,人无法知道;如果在经训中有的话,某某派也知道了”。这样的说法,听罢之后很无奈,无话可说。
有的阿訇把念清真言、做礼拜、出天课、封斋的人断为卡菲勒(不信者)。当这些阿訇被问道《古兰经》明确说“你们不要对向你们表示和平的人说:‘你不是信士’。”(《古兰》4:94)时,他们辩解说“那些人现在还没有暴露,将来必定是卡菲勒”。如此危险的断法,在某些有极端思想的阿訇的口中很随便!究其原因,他们是以自己的私欲和看法为核心,他们是把自己的私欲凌驾于《古兰》和《圣训》之上的一群人。穆斯林内部分裂、矛盾甚至流血冲突的根源就在这里。
二、“你们应当敬畏真主;真主确是全聪的,确是全知的。”
伊玛目艾布·哈尼法说过:“当人没有认知一件问题时,我的主张的出处是:古兰、逊乃、类比、公议。遵我的主张不合法”。又说:“正确的圣训就是我的主张”。伊玛目沙菲尔说:“当一段正确的圣训与我的主张相反时,你们把我的主张抛到墙上去,你们遵圣训。” 两位法学泰斗对学术的敬畏,对圣人无限的尊敬,使他们在判断一件问题时非常谨慎,唯恐自己的主张凌驾于经训之上;圣门弟子们遇到一个问题时非常谨慎,甚至有时直接说:“我不知道。”
当今的阿訇们每遇到一个问题时,说“我不知道”的人很少,都以百问百答为荣,甚至有的明知经训,却不按经训去说。
有一位阿訇问我:“听说你说过吃野驴肉合法,有这种事吗?” 我说:“是的。因为,布哈里圣训里有一段圣训说:圣门弟子们吃了被打猎的野驴肉,圣人也吃了。再说,法学经典中说:家养的驴肉是非法的。” 这时,他忠告我:“尽管正确的圣训说野驴肉是合法的也罢,你还是不要说合法,以免受影响。”
他们害怕受什么影响呢?请扪心自问:我们究竟怎样对待经训呢?难道经训只是供人们研究和欣赏的吗?往往,我们的不少阿訇看人们的脸色说话。比如,某些地区有人贩卖毒品,有的阿訇就不愿或不敢讲明伊斯兰对毒品的严正立场。为什么?就是怕自己“受影响”!更有甚者,当一些不懂政府民族宗教政策的人对宗教信口开河、指手画脚时,我们的一些阿訇不是盲目附和就是佯装不知。同胞们,难道这样做,我们就不担心经训因为我们的暧昧态度“受影响”吗?坦言,我们穆斯林面临的问题与难处与我们忽视经训有关,与我们更多的“怕人”有关!
全聪、全知的真主在这句经文里说:“你们应当敬畏真主”。其意是不敬畏真主,害怕人们的人是做不到《古兰经》至上、逊乃至上的。
“哀哉!他们亲手写经,然后说:‘这是真主所降示的。’他们欲藉此换取些微的代价。哀哉!他们亲手所写的。哀哉!他们自己所营谋的。” (《古兰》2:79)
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