侯赛因 译 
无论是从实质上来说，还是相对来说，真主都不似像任何一种由他所创造的的被造物。因此，对于生活在这个有限的世界上人来说，他的思想、看法、感受都是受到限制的。
是的，人所看到的这个世界，充其量不过是百万分之五；他所听到不过是每秒震动40次的声音，一旦震动次数超过上千次的话，人是听不到的。所以说，人的听觉器官是有限的，它所能够感受到也不过是百万分之几而已。
同样，人的视野和听力的范围也是非常有限的。这么一个在知识领域、视野和听力范围都有限的人怎么就能够妄自尊大地询问：“为什么看不真主”、“真主是怎样的”这样的问题呢？假若有人问到类似这样的问题，并试图赋予至尊的真主以形象，或者试图思考真主的本体之时，他便已经僭越了人的尺度，妄自菲薄。
试问，你是谁，你究竟学到什么敢这么狂妄自大，要深究真主的本质？至尊的真主确是超越于形象、数量的；他确是超越于人的有限的尺度的。因为，假若人以光速旅行到另外一个世界，那么你将在另外一个世界，把你所看到的加以堆砌而附会于真主，说什么真主是原子或第一物质之类的胡言乱语。
但是，我们连南极洲都无力完全知晓的情况下，我们又怎能知晓创造并调养宇宙万物的真主的实体和本质？！赞主清静！真主确是以其主宰者的身份是神圣的；是超越于一切形象和品质的。他是超乎我们任何想像的；是超乎我们任何的臆想的。
伊斯兰的教义学家们说：“凡是你心中所想到的，真主都与其相反。”
而伊斯兰的苏菲家们说：“凡是你心中所想到的，都离真主的本质远而又远。因为你被重重的幔帐所围裹，仿佛被关在囚笼之中。”
笛卡尔说：“人在任何一方面都是受限的，一个受限者是不能去思考无限的主宰的。”
因此说，至尊真主的存在是无限的，无终的，不受任何限制的存在。而作为有限的，从各方面都受限的人，是绝不能认识真主本体的。
德国著名文学家歌德说：“让人不解的存在者啊，人们以上千个名字告诉我你的存在！即便我以一千，甚至数千个美名纪念你，我也不能完美地赞美你，你确是超越所有的形容的语词的。”
伊斯兰的思想家们认为：真主是真实存在的，但是他的存在的本质是不可认知的。真主不是我们心目中所能够想像的任何事物，他不为肉眼所见；也不为耳朵所能够听闻。因此，你只应当遵循真主所派遣的众先知的教导，去交付他所拥有的权利，去信仰他。
人怎么能够认知真主的本质呢？！真主是万物本源；是万物存在的起因，是知识的源头。我们的存在不过是真主存在的光辉的映射；我们的知识不过是周知万事万物的他的点滴启迪。没错，在某种层面上来说，存在着对至尊真主的认知和获取对他的感悟的方法，但是这种认知的方法并非认识其他事物的惯常方法，而是完全不同的另外一种方法。那些试图以偏离伊斯兰正道的方式去认知真主的人，他们不过是些不能克服心灵狂妄症的可怜人。他们并未认识到什么是内在的启迪，也从未品尝过其中的滋味。因此你会看到他们说：“我找寻过真主，但是却没有找到真主”。这样的说辞表达了他，已然陷入深深的迷误中，不过是以知识和哲学的名誉说谎罢了。
当我们的灵魂和心灵提升之际，清高的真主的迹象早已经显现于天宇；显现于我们自身之中。他必然的存在早已深深地根植在我们内心和灵魂的深处。这是性灵的感受。这种性灵的感受所支撑起的认知，远远强于我们的有限的感官所建立起的知识体系；也远远强于我们的所有的理性和思想的认知。
尽管如此，当我们在内心臆测之际，我们常常忘记自身，忘记了人的局限性，而陷于错误和迷误中。
宇宙万物便是对真主存在的见证。宇宙间的万事万物都在讲述真主的存在。古兰经不过是以最为明白的表述，提醒我们对这一事实的认识；我们的使者穆罕默德是最明确，最完美地传达这一事实的使者。
因此，苏菲诗人易卜拉欣·哈吉才借用一段古都斯圣训说：真主说：
“天地岂能容载我，
唯有内心读我藏。”
（侯赛因自译法土拉·葛兰《当代疑难杂问》）
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