举意和虔诚的重要性

举意（意念、动机、目的）是阿拉伯文“尼耶”的译意，意思是一个人为达到某一个目的内心想做某一件事，可能口头没说出来，也有可能内心决意做某一件事，同时口头也说出来。虔诚是阿拉伯文“伊哈俩苏”的译意，有忠诚、真诚、笃诚、虔诚之意。这个词是由“哈来苏”派生而来，这个词是纯粹的意思，穆斯林在礼拜之前的举意就是“哈利算利俩习哈啊俩”虔诚举意纯粹为尊大的真主而礼拜。

对穆斯林来讲，举意和虔诚是非常重要的，因为一切善功唯凭举意，举意的真诚与否，直接决定善功的正确与否，直接关系到善功是否被真主接受。举意和虔诚相辅相成，只有二者统一，行为才能端正，才能获得真主的悦纳。因此，举意一定要虔诚为真主。

穆圣（祈求真主赐他平安）说：“一切行为皆凭举意，每个人将会得到自己所举意的，谁为真主及其使者而迁徒，他的迁徒就是为了真主及其使者；谁为得到今世的利益或为娶妻而迁徒，他的迁徒就是为了他想得到的。”（布哈里．穆斯林两大圣训集）

举意是一切功修的基本条件，无论做任何一件功修都必须有虔诚的举意，举意是为顺从真主获得真主的喜悦。穆斯林在做大小净之前、礼拜之前、缴纳天课之前、朝觐之前、宰牲之前

等等，都要虔诚举意，比如做大净，如果没有举意洁净身体是为真主而做礼拜，那么大净就变成了冲凉、洗澡。因此，每个穆斯林都应当举意一生的所有活动（行为）、衣食住行、学习工作、结婚生子等等，都是为了服从真主的命令，遵循穆圣的教诲，为了获得真主的喜悦，那么这些行为就变得有意义、有价值，变成了顺从真主的行为，从而获得真主的报酬（回赐）。

因此，举意甚至比行为更重要，因为穆圣（祈求真主赐他平安）说：“信士的举意比其行为更好。”

由伊本．阿巴斯传述一段圣洁的圣训，他说：“真主的确制定了善行与恶行，然后加以阐明，谁心里想做一件善事而未做，真主为他记录一件完美的善功；如果他心里想做一件善事而做了，真主为他记录十倍至七百倍乃至更多倍的善功；如果他心里想做一件恶事而未做，真主为他记录一件完美善功，如果他心里想做一件恶事而做了，真主为他记录一件恶行而已。”这段圣训不单说明了意念、动机的重要性，同时还说明了真主的仁慈，加倍奖赏行善者，

怜悯作恶者，但愿作恶者改邪归正。

虔诚、诚实也就是说穆斯林的举意要虔诚、真诚、没有私心杂念，不可沽名钓誉，其动机和追求的目的是纯粹为得到真主的喜悦。正如真主在尊贵的《古兰经》中所说：“他们只奉命崇拜真主，虔诚敬意，恪遵正教，谨守拜功，完纳天课，这是正教。”（《古兰经》98：5）真

主对穆圣说：“我降示你这本包含真理的经典，你当崇拜真主，而且诚笃地服从他。”（《古兰经》39：2）以及“你说：‘我确已奉命崇拜真主，而且忠心服从他。’”（《古兰经》39：11）虔诚奉教的人将获得真主的重大报酬，真主说：“惟悔罪自新，信托真主，且为真主而虔诚

奉教的人，是与信士们同等的；真主将以重大的报酬赏赐信士们。”（《古兰经》4：146）

在尊贵的《古兰经》中有一章的章名就是忠诚章（第 112 章）这一章据圣训所说相等于《古兰经》三分之一的份量（重要性）。因为这一章阐明了伊斯兰信仰的核心，真主是独一的，万物所依赖的，无始无终的，无与伦比的。

每一个穆斯林都应当对真主忠诚，认主独一，信托真主，把所有事情交付给真主，做任何事情都是为了获得真主的喜悦，使信仰更加坚定，让生命活得更加精彩，那就是，生命诚可贵，正信（伊玛尼）价最高，生命失去了正信，也就失去了价值和意义，分文不值了。我们要铭记下面这节经文：“你说：‘我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，的确都是为了真主——全世界的主。他绝无伙伴，我只奉到这个命令，我是首先顺服的人。’”（《古兰经》6：162、163）

穆圣（祈求真主赐他平安）为我们阐释了如何达到完美的信仰（伊玛尼），他说：“谁虔诚举意为真主而给予，为真主而拒绝（禁止），为真主而喜悦，为真主而憎恶，为顺从真主（遵守圣行）而结婚，那谁的信仰（伊玛尼）确已完美了。”（艾布达悟德圣训集）

真主依人的举意而报酬人，穆圣（祈求真主赐他平安）说：“世上有四种人：第一种人，真主赐给他钱财和知识，他敬畏真主，接续骨肉近亲，为真主而做善事，因此，这种人是属于最优秀等级的人；第二种人，真主赐给他知识，没有赐给他钱财，但是他拥有忠实、虔诚的

举意，他说，假如真主赐给我钱财，我一定像某人（即第一种人）那样做善事，因此，凭着他的这个虔诚举意，这两种人所得的报酬（回赐）是一样的；第三种人，真主赐给他钱财，没有赐给他知识，他无知地挥霍钱财，不敬畏真主，不接续骨肉近亲，也不做善事，因此这

种人是属于最恶劣等级的人；第四种人，真主没有赐给他钱财，也没有赐给他知识，他说，假如我拥有钱财，我一定像某人（即第三种人）那样挥霍钱财，因此，这两种人是相同的， 都是属于最恶劣等级的人。”（提尔米兹圣训集）这段圣训更加清晰说明了：善良、美好的举

意（善念），尽管没有付诸行动，一样可以得到善报；坏的举意（恶念）也会遭受恶报。

真主依人的举意而惩罚人，由艾布胡莱依莱（祈求真主喜悦他）传述，穆圣（祈求真主赐他平安）说，在审判日有三种人属于先入火狱的人，第一种人，为主道出征，而奉献了生命，成为殉教烈士，真主问他为什么出征，他说，我为了服从真主的命令，为主道出征而战死在战场上。真主对他说，你撒谎！你出征的目的（举意）是想得到人们的赞誉，称你为“勇士” “英雄”，而不是为了获得真主的喜悦，于是，真主命令天使说，把他扔进火狱；第二种人，

慷慨施舍钱财，接续骨肉近亲，赈济贫困者，真主问他为什么慷慨施舍钱财，他说，我为了服从真主的命令而施舍钱财，真主对他说，你撒谎！你施舍钱财的目的（举意）是想得到人们的赞誉，称呼你为“慈善家”，而不是为了获得真主的喜悦，于是，真主命令天使说，把他扔进火狱；第三种人，寻求知识，背诵《古兰经》，成为了学者和《古兰经》诵读家（嘎雷）并教授给其他人，真主问他为什么求知，他说，我为了服从真主的命令而求知，真主对他说，你撒谎！你求知的目的（举意）是想得到“学者”和“古兰诵读家”的美称，而不是举意为了获得真主的喜悦，于是，真主命令天使说，把他扔进火狱。以上三种人尽管从表面上来看是为主道而做的善功，但是，真主彻知他们内心所想的（举意），追求的目的不是为获得真主的喜悦，而是为了获得个人的名声美誉，口是心非，沽名钓誉，因此，表面上看是善功，由于不是虔诚举意为真主，目的不纯而变成了罪过。当然这些人遭受火狱的惩罚，不是永久的，只是短暂的，因为他们是认主独一的信士，最终凭着真主的仁慈而进入天堂乐园。

穆圣说：“真主不看你们的外表（身材），也不看你们的钱财，但是，他确看你们的心和你们的行为。”看你们的心，就是看你们的举意、意念。 又说：“人体内有一块肉，它好全身都好，它坏全身都坏，它就是心。（也就是意念）” 因此，一个人只有心正、意念好，其言行

才会好；心（意念）坏了，其言行自然就坏了。心好的前提是有正信（伊玛尼），没有正信，心好做好人也不可以，审判日不会得到真的慈悯进天堂。

穆圣说：“如果两个穆斯林持剑相互格斗，杀者和被杀者都进火狱。”有人问穆圣：“这个杀人者进火狱，难道被杀者也进火狱吗？”穆圣答道：“是的，因为当时他内心也想要（意图）杀死对方。”所以，他也得进火狱，这是因为他当时的恶念。假如他当时不是想杀死对方，没有恶意，那么他就进天堂。由此可见，一念之差，结果天壤之别，举意（动机）决定结局。

现摘录最近微信朋友圈所发与心有关的一段话同各位分享，希望从中受益：

“心缺良善，言行必恶毒；心缺自尊，言行必卑贱。 心缺诚实，言行必虚妄；心缺涵养，言行必粗陋。心缺教化，言行必无礼；心缺敬畏，言行必随便。心缺知识，言行必愚钝。心是一杆天秤，秤出自己的言行；言行是一面镜，映出的是自己的心灵。”

我们再回到这个主题：举意的重要性，尽管举意（意念）非常重要，但是不能改变非法及禁止事情的性质。违法禁止的事情不会因善念而成为合法的事情，但是合法的事情会因恶念而成为非法的事情。比如：一个穆斯林他举意赌博赢了钱而修建清真寺，赌博这件事不会因

为他的美好举意用赢来的钱为主道修建清真寺而变成合法的事情，因为赌博本身是非法的，被禁止的，所赢的钱当然就是非法的，用非法的钱财修建清真寺是不会得到真主的回赐，是不被真主所接受的，尽管修建清真寺是为真主。顺主的功修：五大功修，比如礼拜，一个

穆斯林礼拜，如果他举意礼拜是给其他人看的，显示自己有教门，沽名钓誉，而不是虔诚举意为真主而礼拜，那么他的这种礼拜就变成了违背真主的事情，会受到真主的惩罚。再比如用非法手段得来的钱财去朝觐，其朝觐无效，不被真主所接受。

综上所述，举意是发自内心，只有心正，意念正，言行才会端正，要心（意念）口如一，言行一致，不要口是心非，口是心非是大罪，口是心非者，将入火狱的最低层，遭受最严厉的刑罚。

让我们真诚祈求尊大的真主开阔我们的心胸，改善我们的心情，纯洁我们的心灵，让我们虔诚举意从心开始，顺从真主和他的使者，唯有这样做，我们才能够获得成功。

真主命令信士们说：“信士们啊！你们应敬畏真主，应当说正话。他就改善你们的行为，就赦宥你们的罪过。服从真主及其使者的人，却已获得伟大的成功。”（《古兰经》33：70、71）

【来源：《清心真言》】